Поэтому Нанак говорит, что мать подобна земле. Никто не может выжить без нее. Это величайшая из форм материи. Отец более текуч; его отношение не столь фиксировано, не столь материально, как материнское. Чтобы показать текучесть отцовского отношения, Нанак сравнивает отца с водой.
Вот — три ступени: мать обозначается как земля, огромная, материальная; поэтому женщина — это пракрита, природа. На одну ступень выше стоит отцовское отношение, обозначающее культуру, общество и воспоминания о прошлых жизнях. Третий уровень — еще выше, там начинаются взаимоотношения с наставником, оно включает религию, йогу и тантру.
Если вы застреваете на уровне матери, вы остаетесь всего лишь животным. Если вы застреваете на втором уровне, вы — не более чем человек. Пока вы не достигнете уровня взаимоотношений с гуру, ваш духовный статус не формируется. Вот — три ступени жизни. Все животные пребывают на первой. Все люди — на второй, и лишь немногие достигают третьей. Пока вы не достигнете уровня взаимоотношений с гуру, вы не достигли раскрытия всей своей полноты, потому что взаимоотношения с матерью — плотские, они строятся на телесном уровне, с отцом — это взаимоотношение умов, с наставником — встреча и взаимоотношение душ.
Последнее отношение — величайшее; нет соприкосновения более глубокого или более высокого. Те, кто не имеют наставника, подобны калекам. Когда вы встречаете наставника, ваше прежнее путешествие заканчивается и начинается новое. Гуру — конец этого мира и начало другого. Он — врата; поэтому Нанак называет храм наставника гурудвара. Двара — это врата. По эту сторону — посюсторонний мир, по ту — потусторонний. А наставник — посередине.
Ночь и день — повивальная бабка и слуга, И вся вселенная играет с ними
Вся вселенная — игра во времени. Есть два рода игроков: одни делают слуг хозяевами, а другие понимают, что слуги — это слуги.
Время — не господин наш, а слуга. Используйте его, но не давайте ему использовать вас. На данном этапе дело обстоит как раз наоборот: время использует нас.
Ко мне приходят люди и говорят, что хотели бы медитировать, но у них не хватает времени. У вас нет времени медитировать? Время — ваш слуга, или вы — его раб? Люди жалуются на то, что не знают, как бы им убить время, а как дело доходит до медитации — все время сразу куда-то подевалось! У них полно времени на то, чтобы смотреть телевизор, холить в кино, в клубы, — а свободного времени нет. Весь вопрос в том, на что мы тратим наше время.
В выходные, в праздники люди не знают, чем им заняться. Они очень устают от безделья. Они не понимают, чем им занять себя в воскресенье, поэтому они долго едут на машине на какой-нибудь пляж или лезут на гору. У них всего лишь один день в неделю на то, чтобы расслабиться и отдохнуть, и вот как они проводят его; в конце концов они так устают от отдыха, что с надеждой и облегчением думают о том, что завтра снова на работу. В понедельник они так резво и счастливо разбегаются по своим конторам! Говорят, в Америке люди больше устают от выходных, чем от рабочих дней.
Время использует вас. Если вы — хозяин самого себя, то время — в вашем распоряжении. Если вы — раб, у вас вообще нет времени. Чем может обладать раб? Даже его время ему не принадлежит.
Нанак говорит: и весь мир играет с ними. Могут быть два вида игры. В одной игре хозяин использует свое время так, чтобы пробиться к вневременному, а это и есть медитация. Другая игра — это когда время пожирает вас.
Вот что я слышал: однажды нищий зашел в магазин купить крупы и сказал продавцу:
— У меня сегодня нет денег. Продай мне в кредит крупу. Продавец был добрый человек, он дал нищему крупы, но сказал:
— Только смотри, брат, не вздумай продать ее, а на вырученные деньги купить билет на представление в цирк, который выступает в нашем городе!
— Не беспокойся, — рассмеялся нищий, — билет я уже купил!
На бесполезные дела у вас всегда хватает времени. А для того, что важно — трудно улучить момент. Станьте хозяином своего времени. Только тогда вы сможете выйти за его пределы.
Добрые и злые дела сосчитывает в Его чертоге Дхарма,
И наши собственные поступки определяют, близки мы к Нему или далеки от Него
Бог — возле каждого. Для Него вы — ни далеко, ни близко. Он равно близок к каждому. Это вы — далеко или близко от него. Ваши поступки приближают вас к Нему или отдаляют от Него. Если ваши действия таковы, что они делают вас бесчувственным и невосприимчивым, значит, вы стоите, повернувшись к Нему спиной. Солнце не изменится под влиянием того, каким боком вы к нему повернулись. Если ваши действия таковы, что они наполняют вас осознаванием, пробуждают вас, тогда вы смотрите на солнце. Вы — это вы, солнце — это солнце. Разница в том направлении, которое вы избираете.
Бог всегда рядом с вами, говорит Нанак. Ни один в Его глазах не являете я достойным, ни один не является недостойным. Нет ни высокого, ни низкого. Если вы недостойны, вы сами — причина тому. Измените себя, хотя бы чуть-чуть, и вы станете достойными. Разница только в том, стоите вы к Богу лицом или задом.
Те, кто медитируют на Его имя и трудятся с полной отдачей, тем воздастся.
Лица их лучатся успехом,
И многие освобождаются через общение с ними
Нанак говорит, что если кто-то один достигает освобождения, множество других освобождаются, соприкасаясь с ним. Освобождение — это столь великое происшествие, оно настолько исполнено благодати — даже когда освобождается всего один человек — что всякого, кто проходит мимо него, окутывает аромат освобождения, и его жизненный путь меняется. Во всяком, кто проходит мимо, пробуждается звучание Омкар; зараженные ароматом освобождения, они пробуют его на вкус, и это, постепенно. шаг за шагом, может изменить их жизнь, которая до сих пор была мирской и суетной.
Через таких людей лучится свет. Если вы взглянете на них с любовью, вы увидите его. Если вы взглянете на них с поклонением, вы скорей научитесь распознавать его. Свет — в них, и его лучи озаряют всех, кто оказывается поблизости. Вот почему лица святых и аватаров рисуют окруженными нимбами. Этот свет не всем виден; он виден только тем, кто верует. И те, кто может увидеть этот свет, зажигают от светильника пробужденного человека свои светильники; всякий раз, когда спасается один человек, вокруг него спасаются тысячи. Освобождение никогда не приходит к кому-то одному; когда человек освобождается, он становится вратами для остальных.
Пусть ваша вера и ваши чувства будут бдительны, и вы сможете распознать наставника, когда он появится. Тот, кто встретил наставника, встретил Божью руку, протянутую к нему; он встретил ту реальность, которая позади всего. Он нашел врата, а когда врата найдены, можно достичь всего. Вы ничего не теряли, в вас все присутствует нетронутым, и когда вы пройдете в эти врата, вы осознаете свое собственное бытие. Вы вновь проснетесь, чтобы встретить тот свет, то сияние, которое теперь и ваше. Вы обнаружите те сокровища, которые всегда несли с собой. Гуру знакомит вас с вами же, с тем, кем вы являетесь от века, и никогда не переставали быть.
История об этом прекрасна:
Кабир сказал: "Вот Бог и мой наставник стоят передо мной. К чьим ногам я прежде должен припасть?"
Кабиру непросто. Если он первым коснется ног гуру, он тем самым оскорбит Бога, а если коснется ног Бога, то оскорбит гуру. Какая сложная ситуация! К чьим ногам нужно прежде припасть?
Когда гуру увидел, в каком положении находится Кабир, он сказал:
— Поклонись Ему, потому что я свою задачу исполнил.
И вот тут — самый прекрасный момент во всей этой трогательной истории. Наставник указывает Кабиру, чтобы тот коснулся ног Господа:
— Меня для тебя больше нет. Сам Господь стоит пред тобой и ждет, когда ты поприветствуешь Его.
Но Кабир припадает прежде к ногам своего наставника:
— Лишь твоя слава, учитель, что Бог изволил спуститься ко мне.
Если в вас есть вера, вы поймете, в чем суть. Все, что нужно, это вера, переживание; мысли и рассудок никогда никому не помогли достичь Бога. Оставьте бессмысленные усилия, не тратьте время, пытаясь совершить невозможное. Вы не будете исключением.
Наставник присутствует всегда. Никогда так не было, чтобы из бесконечного числа живущих людей никто не достиг бы Его. Всегда есть где-нибудь кто-то, кто достиг Бога. Земля не остается без учителей. Такая беда никогда не случается; но случается другая беда, потому что иногда люди не признают пророка в своем отечестве, и не узнают гуру в том, кто проходит рядом.
