Практически каждая религия чем-то дискредитировала себя. Здесь и миллионы убийств и войн, совершенных именем Господа (католические «крестовые походы» и аутодафе, мусульманская «Священная Война» и многое другое); и навязчивые зазывания служителей синкретических, «новых» церквей (евангелисты, харизматы и прочие); и, в конце концов, просто низкая мораль и неблаговидные поступки самих представителей Церкви. Религиозные деятели говорят, что любят Бога, любят Творца. Но как можно любить Творца и не любить его творения? Как говорит Тори Амос: «Я не вижу исполнения принципа «возлюби ближнего своего», когда смотрю на последние две тысячи лет власти христианства».
Общество можно сравнить с деревом. В достаточно примитивном виде, корнями в этом дереве можно назвать питающих ствол, крону и листья фермеров. Ствол – мощный рабочий класс, живущий схожими интересами. Ветви – интеллигенция, которая тянется вверх, но при этом так любит делиться на течения. И, наконец, листва – это духовенство. И если корни питают дерево материально, то листья получают духовный, божественный свет и проводят его дальше – вплоть до корней.
Духовенство, религиозные деятели, основной целью которых является объединение всех людей, религии, которые должны вести к пониманию единства со всеми, умудряются не только разводить людей в разные стороны, но и ставить их по разные стороны баррикад, давая в руки оружие. «Когда вы называете себя индуистом, магометанином, христианином, или европейцем, или еще кем-либо, вы проявляете насилие…потому, что вы отделяете себя от других, от остального человечества. Когда вы отделяете себя верованием, национальностью, традицией – это порождает насилие», - говорит Кришнамурти. Увы и ах, церковь сейчас – в большей степени институт власти, чем духа и самосовершенствования.
Наиболее гармоничными религиозными структурами в отношении ограничений свободы, пожалуй, остаются буддизм (исповедуют более 1 млрд. человек), индуизм и различные пантеистические (как славянские, так и индейские) верования.
Как любое объединение, любая организация, так и каждая религия преследует какую-то цель помимо той, о которой она открыто заявляет. Чаще всего это определенные властные рычаги.
Есть и еще один пункт, отличающий веру от религии. В религии соблюдение заповедей, законов, правил, ритуалов часто становится важнее чувства любви [44][1], в то время, как прийти к Богу можно только через Любовь, а через ритуалы, пост и молитву к Господу можно только слегка приблизиться.
На мой взгляд, общение человека с Богом может происходить только напрямую – один-на-один. Только так можно получить какое-то развитие и отдать Богу свою любовь и свое осознание. Любые сборища – это работа на публику, отрабатывание своей «маски» с одной стороны, и явное или тайное «зомбирование» - с другой. И не важно: христиане это, массоны, либералы или харизматы...
В связи с вышесказанным, умный человек уже не ищет Истину в стенах религиозных заведений, а тихонечко верит себе в Бога, не выходя за порог собственного дома.
А может это и правильно? Ведь, не залезая в историю, можно сказать, что проблема всех религий в том, что они ограничивают свободу не столько человека, сколько Бога. Они заключают его в какие-то рамки и говорят: вот это – Бог, а это уже не Бог. Как ни странно, но в этом отношении, как говорилось выше, языческое поклонение всей природе (пантеизм) было более правильным, чем узконаправленное принятие определенных «идолов». Ведь именно в «идолов» превратились Иисус, Будда, Магомет. Как учит Елена Блаватская: «Поклонение мертвой букве Библии [45][2] - это лишь еще одна форма идолопоклонства, ничем не лучше других».
Разумный человек, (примерно как мы с тобой, если, конечно, опустить первое предложение введения, где говорится, что мы оба занимаемся глупостями), понимает, что не иконам, не святым персоналиям нужно поклоняться и даже не Мессиям, но той Силе, что дала им возможность проявиться… «И я вам говорю: оставьте своих идолов и не исполняйте обрядов, которые разлучают вас с вашим Отцом и связывают вас со жрецами…»[24].
«Принятие архетипического [46][3] образа за абсолютный источник творения ведет к идолопоклонству, а это ошибка опасная и сеющая раздоры, чему не счесть примеров в истории религии и культуры. Она объединяет людей с одинаковыми верованиями, но настраивает их против людей, выбравших для себя иное представление о божественном. И тогда зачастую имеют место попытки обратить других в свою веру, или покорить их и уничтожить. Напротив, подлинная религия универсальна, всеобъемлюща и всепримиряюща. Она обязана выйти за пределы архетипических образов, привязанных к той или иной культуре, и сосредоточиться на абсолютном источнике всех форм. Поэтому самой важной проблемой религии является природа высшего принципа Вселенной», - рассуждает Станислав Гроф.
Один евангелист говорил мне о вере: «Не будет гореть костер (веры) из одного полена. Положи два, уже займется пламя. Чем больше дров, тем жарче костер. Раскидай дрова – огонь потухнет». Мне кажется, лишь та истинная Вера, что горит внутри тебя, независимо от того, танцуешь ли ты с толпой на сцене, напевая «Халилюя», либо плетешь корзины на необитаемом острове, мечтая о Пятнице. Истинная Вера питается сама от себя. Псевдовера питается из эгрегоров…
Многих людей, как и тебя, интересуют магические и религиозные ритуалы, обряды. Некоторых - чтобы их повторить и научиться использовать силу, других, просто чтобы понять, как это работает. Почему, например, если поводить руками над головой или поделать пассы над животом, - боль снимается и прочее… Немного разобравшись в принципах, можно с уверенностью сказать: да, это действует, но!
Когда человек получил травму и долго лежал не вставая, то заново он учится ходить при помощи костылей, потом при помощи палочки, а потом уже и самостоятельно… На мой взгляд, любые ритуальные действия – это именно такие костыли. Родившись, человек многое забыл (вернее, не позволяет себе вспомнить), и обряды могут помочь восстановить в голове принципы работы с энергией, научить накапливать ее и т.д., но через какое-то время эти «костыли» начинают тормозить, мешают идти. А люди вцепляются в них, не понимая, что того, на что ты можешь потратить год, собирая ингредиенты, высчитывая дни, дожидаясь часа, можно достичь мгновенно, отбросив «костыли», при помощи обычной Веры.
Или, к примеру, молитва: молитва – это, если говорить компьютерным языком, мысленный е-мейл Богу, (может дойдет, может нет, в зависимости от связи, может ответят, а может и нет), а медитация – это уже чат с Богом, он-лайн общение, двухсторонняя связь. Как говорил Шри Чинмой: “Молитва – это когда ты разговариваешь с Богом, а медитация – это когда Бог разговаривает с тобой”. И утверждать, что одно – от Бога, а другое – дьявольские искусы, мара – слишком легковесно…
На мой взгляд, одна из причин «продвинутости» постсоветских граждан в вопросах эзотерики заключается в том, что в течение 70 лет над ними не довлела догматическая церковь. Несколько поколений были «свободны» от установившихся идей относительно Мира, Бога и прочего, их разум был открыт для любых духовных поисков и религий. А отношение власти к «опиуму для народа» заставляло население критически рассматривать любую религию, что дополнительно расширяло спектр поиска. Люди могли обойтись без церкви, но не могли обойтись без веры. Ведь истинно: Религия и Вера – это две очень разные вещи. Вера – цель, Религия – средство. Вера – освобождает, Религия – заключает тебя в рамки, лишает Свободы.
Как думаешь, может стоит просто Верить, потому как «Блажен, кто верует, ибо его есть царствие небесное»?.
Зеркало для пазла «Вера и религия»
Я не думал, что Кризис Веры наступит так скоро. Два года я был семинаристом и за эти двадцать четыре месяца ярко-синее облачение превратилось для меня из детской мечты в источник непрекращаемой иронии и грустных открытий...
Наше общество – люди созвездия Моско - верит в детей.... Дети – это религия и они же – спасение. Мы знаем, что чада мира - посланники Вселенной, через них ( и только через них) Вселенная говорит с нами, направляет наc. Дети слышат музыку Галактики и всегда могут ответить на вопрос, что нужно делать тебе или мне. Они почитаемы и уважаемы. Никто и никогда не посмеет ударить или наказать ребенка. У нас нет абортов, ибо ребенок всегда лучше взрослых знает, когда ему появиться на свет.
Но, видимо, исчерпывая какой-то лимит, в среднем в шестнадцать лет подросток постепенно перестает «слышать», «видеть», «ощущать энергии» и разговаривать с Миром...
Только специальные техники, держащиеся в строжайщей тайне, помогают на несколько десятков лет продлить это «состояние ребенка». Эти техники преподаются в семинариях, которые выпускают по сто храмовников в год.