Бхагаван Раджниш - Свет Йоги

Однажды, когда вы войдете в эту дверь, вы не сможете найти ни меня, ни себя. Вы найдете что-то совершенно другое, то, что люди называют Богом.

И я знаю, что иногда вы сможете почувствовать мое благоухание, а иногда оно будет теряться, потому что у вас бывают разные настроения. В одно время вы открыты, а в другое время вы закрыты. Вы далеко. Когда вы закрыты, мое благоухание все равно существует, но тогда вы находитесь далеко от меня и упускаете его. Поэтому попытайтесь почувствовать свое настроение, когда вы близки мне, и постарайтесь оставаться в этом настроении все больше и больше. Постарайтесь расслабиться в этих настроениях и расслабляться больше и больше.

Вопрос не в физическом пространстве между вами и мной, вопрос в духовном пространстве. Если, когда вы смеетесь, вы чувствуете близость ко мне, и благоухание внезапно наполняет ваши ноздри и ваше бытие, научитесь смеяться дальше. Если вы чувствуете, что благоухание ощущается только тогда, когда вы здесь, когда вы смотрите на меня, когда вы не возбуждаете свои мысли, то научитесь отбрасывать мысли все больше и больше. Все, что вы чувствуете, прекрасно. Станьте доступными этому настроению, и мое благоухание станет вашим благоуханием, потому что, на самом деле, оно не принадлежит ни мне, ни вам, оно принадлежит Богу.

Вопрос:

Ошо, пять месяцев я пил из источника, который сделал меня еще более жаждущим отнюдь не меньше, чем раньше. Должно быть, ваша вода какая-то странная. Во время медитации ко мне пришли следующие слова: «Маленькое сладкое озеро, спрятанное в темном лесу. Оно — источник океана». Ошо, вы сладки и солены одновременно. Бывают мгновения, когда вы очень солены. Я чувствую печаль из-за того, что покидаю вас. Мне хочется снова вернуться к этому источнику и пить до тех пор, пока не наполнюсь настолько, что просто упаду в этот источник.

Это вопрос от Ананд Умила.

Это истина. Так и есть. Чем больше вы будете меня пить, тем больше вы будете чувствовать жажду, потому что я не собираюсь делать вас удовлетворенными. Я хочу, чтобы вы становились все более и более неудовлетворенными, потому что если вы будете удовлетворены, вы никогда не достигнете Бога.

Я здесь для того, чтобы создать еще больше жажды. Я здесь для того, чтобы сделать вас еще более голодными, чтобы однажды вы просто почувствовали жажду, просто почувствовали голод, чистый голод. И в это мгновение вы можете взорваться и исчезнуть, и тогда Бог будет найден. Если вы будете удовлетворены мной, я стану вашим врагом, а не вашим другом, потому что тогда вы будете цепляться за меня и за мои ответы.

Самое большее, кем можно меня считать — это дверью. Пройдите через меня, не цепляйтесь за меня. Ваше путешествие начинается с меня, но не заканчивается во мне.

Я знаю, что вы можете чувствовать себя печальными, но станьте бдительными по отношению к своей печали и не отождествляйтесь с ней. Она есть, она висит вокруг вас, но она не есть вы. Воспользуйтесь этой возможностью, чтобы стать более осознанными, чтобы стать больше свидетелями. И если вы сможете стать свидетелями своей печали, ваша печаль исчезнет. Если вы сможете осознать вашу печаль, вы можете помочь ей исчезнуть благодаря осознанности, и куда бы вы ни отправились, я буду идти вместе с вами.

Может быть, не нужно возвращаться в источник, потому что в вашем свидетельствовании вы будете оставаться близкими ко мне, где бы вы ни были, и будете близки к источнику. Источник — это не что-то снаружи вас, и когда вы на самом деле слушаете меня, это не значит, что вы слушаете кого-то, кто снаружи вас. Вы слушаете кого-то, кто внутри вас. Вы слушаете свой собственный внутренний голос, и когда вы любите меня, на самом деле, вы полюбили себя впервые.

Совершая самьяму на силу познания, на истинную природу, на эго, на все проникновения и на деятельности, вы обретаете контроль над органами чувств.

Отсюда следует мгновенное познание, которое превосходит тело, а также полный контроль над прадханой, материальным миром.

Только после осознания различий между садхой и Пурушей появляется знание и контроль над всеми состояниями существования.

Искусство Патанджали, посредством которого он выражает невыразимое, невозможно ни с чем сравнить. Никто никогда не смог превзойти его. Он нанес на карту внутренний мир сознания настолько точно, насколько это возможно, и он выполнил практически невозможную работу.

Я слышал одну историю о Рамакришне. Однажды он сказал своим ученикам: «Сегодня я расскажу вам все, и ничего не оставлю в тайне». Он описал ясно все центры и соответствующий опыт до сердца и до горлового центра, а потом, показав на точку между двумя бровями, он сказал: «Когда ум приходит в эту точку, высшая душа познается напрямую и постигается индивидуальный опыт самадхи; и после этого остается тонкий прозрачный экран, который отделяет высшую душу от индивидуальной души. Тогда садхадха испытывает. Сказав это, в то мгновение, когда он начал описывать в деталях реализацию высшей души, он впал в состояние самадхи и потерял сознание. Когда самадхи закончилось, и он вернулся обратно, он попытался снова описать это состояние. И снова впал в самадхи, снова потерял сознание. После ряда таких неудачных попыток Рамакришна начал рыдать, слезы потекли по его щекам, и он сказал своим ученикам, что об этом говорить невозможно.

Но Рамакришна пытался, пытался множеством способов, используя разные направления, описать это на протяжении всей своей жизни, и всегда происходило то же самое. Когда его сосредоточение направлялось на третий глаз, на центр между бровями, и он приближался к Сахасраре, его немедленно захватывало что-то внутреннее настолько глубоко, что, просто вспоминая об этом, просто пытаясь описать это, он впадал в самадхи. В течение многих часов он оставался без сознания, и это естественно, потому что блаженство Сахасрары таково, что оно полностью завладевает вами. Это блаженство настолько огромное, что оно завладевает вами и уносит вас, вы перестаете быть собой, когда возвышаетесь над третьим глазом.

Рамакришна пытался, ему это не удавалось. Он не мог этого описать. Многие другие даже не пытались этого сделать. Лао-цзы сопротивлялся всю свою жизнь, и как раз из-за этого он выдумал это слово — дао. Ничего нельзя сказать об этом, и в то мгновение, когда вы пытаетесь что-то сказать, вы попадаете во внутренний водоворот, вихрь, и вы теряетесь в нем, вы тонете. Вы окунаетесь в такую красоту, что не можете сказать ни единого слова.

Но Патанджали сделал невозможное. Он описал в точности как это происходит. Описал каждую чакру, и ее деятельность, и описал способ, при помощи которого можно превзойти ее, вплоть до Сахасрары, он даже описал высшее. В каждой чакре, в каждом колесе энергии происходит определенная интеграция. Позвольте мне рассказать вам об этом.

В сексуальном центре, в первом центре, наиболее примитивном центре, но наиболее естественном, который доступен каждому, происходит интеграция между внешним и внутренним. Естественно, это мгновенные ощущения. Женщина встречается с мужчиной или мужчина встречается с женщинами, в какое-то единое мгновение происходит вспышка, внешнее и внутреннее встречаются и растворяются друг в друге, перемешиваются друг в друге. В этом красота секса, оргазма. Две энергии, дополняющих друг друга, встречаются и становятся единым целым. Но это мгновенная встреча, потому что это встреча происходит на уровне наиболее грубом, на уровне тела. Тело может прикоснуться к поверхности, но оно, на самом деле, не может войти в другого. Это подобно кубикам льда. Если вы положите два кубика льда рядом, они могут прикасаться друг к другу, но если они растворятся и станут водой, во время встречи они могут слиться друг с другом, и тогда они доходят до самого центра. Если вода испаряется, эта встреча становится очень, очень глубокой, тогда больше нет «я», нет «ты», нет внутреннего, нет внешнего.

Первый центр, сексуальный центр, дает вам определенную интеграцию. Вот почему люди так сильно стремятся к сексу. Это естественно, и само по себе это приносит благо, и это очень хорошо. Но если вы остановитесь на этом, считайте, что вы остановились у порога дворца. Порог хороший, он ведет вас во дворец, но вы не сможете жить на пороге. Это не то место, в котором вы можете остановиться навсегда. И блаженство, которое ждет вас, которое придет вместе с интеграцией в высших центрах, будет упущено вами, и в сравнении с этим блаженством, счастьем и радостью красота секса ничто, наслаждение секса ничто. Оно дает вам просто мгновенный проблеск.

Вторая чакра — это хара. Хара, жизнь и смерть. Жизнь и смерть в ней встречаются. Если вы достигнете второго центра, вы достигнете высшего оргазма интеграции. Жизнь встречается со смертью, Солнце встречается с Луной. Эта встреча происходит на внутреннем плане, поэтому встреча может быть более длительной, более стабильной, потому что вы не зависите ни от кого другого. Теперь вы встречаетесь со своей собственной внутренней женщиной или со своим собственным внутренним мужчиной.