Вот самим фактом, что вы сейчас услышали о Богине Шри, вы получили посвящение в Богиню Шри. Одно из самых первых, самых грубых. Иногда спрашивают: «Что такое посвящение?» Это когда в вашей жизни что-то меняется. Причем меняется в сторону неизменного. Вот есть изменения повседневные, которые приходят и уходят. А есть что-то, что однажды придя, уже никогда не уходит. Это, допустим, осознание своего Я. Человек, осознавший свое Я, помнит его всегда. Из жизни в жизнь, в любой момент. То есть это, с одной стороны, чисто интеллектуальное знание о том, что такое может быть вообще. Это одна часть посвящения – посвящение Сознания. Поздравляю вас, вы все его прошли.
Другая часть посвящения – посвящение Энергии. Это процесс более трудоемкий. Знаете, все эти обряды, вот в церквях, говорят, что делай то или то, это, по идее, посвящение Энергии. Ну, безусловно, в ту церковь, в которую вас посвящают. Что же касается Богини Шри, то здесь тоже есть разные обряды посвящения. То есть вы должны делать определенный набор действий, которые, как ключ к замку, подходят к человеческому разуму, душе, телу. И вы не только начинаете это понимать, но начинаете это осознавать и ощущать.
Следующий момент. Держит она в своих руках лук, стрелу, петлю и стрекало. Есть множество объяснений чисто символических, почему именно этот набор предметов. Не хочу их касаться, потому что, во-первых, в разных текстах несколько разнятся объяснения. Это имеет, с одной стороны, момент чисто практический, что надо визуализировать именно такой образ, именно с этим набором атрибутов. Как крест для христиан, как полумесяц для мусульман, или ступа для буддистов. Вот тут точно так же дан набор определенных атрибутов. И медитация на этот образ называется «медитация с атрибутами». То есть медитация на проявление запредельного в определенной форме. Запредельное, понятно, оно выше любых форм. Но нашему скудному разуму это тяжело понять. И Богиня Шри по своей милости дала такой образ, чтобы нам хоть как-то зацепиться. Иначе нам очень трудно абстрактно об этом думать. Поэтому, если человек начинает именно с этого образа думать, то он потом идет дальше. И в дальнейшем он понимает все более фантастический, запредельный образ этого всего. Если же нет, то начинать надо с этого.
У Рамакришны есть очень красивые слова, когда Вивекананда его спросил: «Что такое Бог и почему Бога рисуют то таким, то другим», и он ответил: «Бог, это как океан. Гигантский океан с множеством волн. Сегодня он один, а завтра он другой. И человеку очень тяжело понять. Так вот Бог по своей милости кинул маленькую палочку на поверхность океана. И уже есть чему разуму зацепиться». Океан безбрежный, а тут маленькая палочка, черта такая, за которую может зацепиться разум. И вот это есть образ Бога или образ Запредельного в форме. Человек, практикующий эту Йогу, достигает сначала так называемого самадхи с объектом. А затем он преодолевает даже это самадхи с объектом. То есть палочка больше не нужна, поскольку человек воспринимает океан.
Вопрос чисто практики: «Как это все делать?» Есть разные подходы для того, как воспроизводить образ. Иногда образ в мгновение ока всплывает перед глазами со всеми мельчайшими деталями, а иногда плавно вырисовывается, как проявляется фотография. Мы внутренним взором все четче, четче и четче начинаем видеть. А иногда это просто ощущение, что образ есть. Мы даже не то чтобы его видим. Это степень тренированности разума. Есть люди, художники, они любой образ могут себе представить абсолютно, в мельчайших подробностях. Есть люди, которым это тяжело. Здесь – то же самое. С другой же стороны, если вы не в состоянии долго концентрироваться на образе мысленно, хотя это считается одно из самых сильных практик, то нарисуйте его. Сядьте и от руки нарисуйте.
Нашему разуму очень тяжело сосредоточиться на образе сущности Богини Шри – слишком он непостижим. Он, с одной стороны, очень понятный, очень простой, он - суть нашего глубинного сознания, нашего глубинного переживания, суть нашего сердца, нашего Я. Но, с другой стороны, мы не можем о нем помыслить, слишком уж он высочайший. Это такая красота. И даже небольшой лучик этой красоты приводит человека в полнейшее самадхи.
Товарищ, который изучал художников эпохи Возрождения, мог часами рассматривать какие-нибудь пейзажи или портрет красивой девушки. Как в Древней Греции, где все скульптуры очень красивые, и можно часами их рассматривать. И он долго какую-то репродукцию искал и вот он, наконец-то, ее увидел и буквально в транс впал. Он провел три или четыре часа, рассматривая ее. Он забыл про время и про все – человек поглотился в этот образ, про все просто забыл. Примерно та же вещь, только в гораздо большей степени, происходит с людьми, которые вдруг начинают видеть даже малейший отблеск Богини Шри. Они настолько поглощаются этим прекрасным, что они забывают про все. Забывают про мелкие неурядицы, про весь внешний мир. Все кажется тусклым по сравнению с этим ярким-ярким образом, все кажется таким недостойным того, чтобы тратить свои эмоции.
У нас есть эмоции. Я помню, меня в детстве страшно раздражали какие-то радио или телевизионные передачи, а сейчас они меня не трогают, почему? Я их даже не вижу. Мое сознание и моя энергия уже не там. И поэтому, меня очень тяжело из этой области как-то зацепить, я занимаюсь своими другими делами, к примеру. И вот точно так же человек, который видит это прекрасное, он не замечает уже больше ничего. А все остальное - оно бессмысленно, если ты видишь вот этого. Подобно тому, когда я читаю детектив или какую-то интересную книжку, и мне абсолютно все равно – реклама там по телевизору или какая-нибудь скучная передача, я ничего не вижу, ничего не слышу. Мне все равно. И меня иногда спрашивают: «Ты видел? Ты видел? Ну, надо же как-то возмутиться или оправдать или осудить!» А я себя ловлю на мысли, что мне действительно все равно, меня это не трогает.
И такая же вещь, она случается и с людьми, которые начинают видеть отблеск Шри. Все остальное их волнует очень и очень мало. Почему? Потому, что это основной постулат, что весь этот мир был создан только для того, чтобы познать Шри. Но каждому человеку нужен разный путь, чтобы прийти к пониманию этой концепции. А придя к пониманию этой концепции или пережив этот опыт, практиковаться в этом дальше. Поэтому столь много разных вариантов, чтобы вывести человека. Но если вы нащупали, хотя бы маленькую тропинку, то вам уже не надо искать новых тропинок, вы уже начинаете идти по этой. Поэтому человек, который занимается Йогой или какими-то практиками… Вот математик. Один видел в формулах математических красивых и завершенных, он видел ни больше ни меньше, как гармонию Вселенной. Он видел Господа Бога в этих формулах. И, понятно, уже ничем больше не интересовался, у него жизнь была очень насыщена, наполнена.
Так вот, если человек ощущает, хотя бы маленький лучик красоты Богини Шри, он обо всем забывает. Но этот лучик, как правило, проявляется во вполне конкретной форме. Для математика - это математическая формула, для этого мальчика, который изучал картины - это вполне конкретная картина, и так далее. Но это всегда конкретная форма: звука, образа, написания этой формулы. Вот так мы устроены, что нам нужна зацепка. И очень древние мудрецы, которые передали нам знания Шри Видьи, знания «Ананда Лахари», в качестве вот таких образов, в общем-то, дают нам все эти стихи «Ананда Лахари». Каждый из этих стихов может быть тем или иным аспектом, тем или иным образом, размышляя над которым, мы можем увидеть этот маленький лучик - отблеск Шри.
Еще раз напоминаю – очень тяжело думать о вещах абстрактных, поэтому даются вполне конкретные вещи. И вот здесь как раз и дается такой один из прекрасных образов. Потому проблема перевода «Ананда Лахари». Вот иногда меня спрашивают: «Извините, а почему перевод именно такой, когда в санскрите есть множество разных вариантов перевода?» Я, конечно, оставляю эти вопросы без ответа, потому что каждый перевод имеет право быть. В каждой традиции есть какие-то свои нюансы, которые могут быть понятны или непонятны. Но в нашей традиции - это трехуровневое постижение «Ананда Лахари».
Первое – это посвящение, второе - в виде конкретики, третье - в виде предельной конкретики и в виде тех или иных практик и так далее. И понимать нужно в первую очередь душу, а потом уже оболочку, тело. Вот примерно здесь та же самая концепция. В первую очередь надо понимать смысл. Этот прекрасный смысл, и поэтому перевод должен быть, исходя из этого принципа красоты. Иногда мне говорят, что можно по-другому перевести. Что здесь за явное такое эротическое указание, на полные груди и так далее? В дальнейшем там будут еще более откровенные, чувственные описания. Но здесь всегда следует помнить, что это как признание восхищения, как юноша, который восхищается девушкой. А образ этот не случайный, потому, что именно то восхищение, которое испытывает юноша перед девушкой – это такое же восхищение, сделанное по такому же шаблону, когда открывается Шри.
