Ученик: Колебания мыслеформ – это же тоже энергия, оно переходит…
Вадим Запорожцев: Безусловно.
Ученик: Как бы сознание просто это видит, те колебания, которые есть в разном…
Вадим Запорожцев: Но видишь, одно вытаскивает другое. Я, конечно, против пропаганды курения. Я считаю, что курить - это глупо. Уж лучше благовония какие-то сжигать, если уж на то пошло. Да, можно, кстати, не курить, можно просто выйти и сделать пранаяму на улице. То есть вот один из методов йоги, который как раз и предписывает: если вы чувствуете то состояние своего сознания, которое вы хотите избежать, но не знаете как, идите и делайте пранаяму. Чувствуете вы подавленность, чувствуете вы усталость, чувствуете вы тупость, еще что-то – идите и сделайте пранаяму. И модифицируя энергию, вы модифицируете сознание.
Более грубый пример: хатха-йога. Та же самая ситуация. Приняв ту или иную статическую позу и заставив энергию тела течь по-другому, создавая известные напряжения и расслабления в разных частях тела, мы автоматически заставляем функционировать сознание по-другому. Точнее, модификация сознания, или вот эта игра, рябь лучей сознания в разуме, идет уже по-другому. Если она идет по-другому, сознание по-другому фокусируется, а если сознание по-другому фокусируется, оно вслед за собой вытаскивает и более тонкую энергию, которая как бы перестраивает организм. То есть сперва мы физически сделали упражнение, как-то физически на себя энергией повлияли. Эта физическая энергия вызвала более тонкое состояние сознания, это более тонкое состояние сознания за хвост вытащило более тонкий вид энергии, который в свою очередь также перестроил наш организм. Вот почему хатха-йога работает.
В данном случае, как у Патанджали, просто даже самим миросозерцанием, мы уж не берем вообще практику йоги, а в зависимости от какой-то концепции или парадигмы мира, которую человек воспринимает. Вот человек считает, что мир такой-то и такой-то. Справедливо или не справедливо – не важно. Но как только он это начинает полагать, он начинает менять всё. В первую очередь в своем собственном организме.
И поэтому есть такие умонастроения, которые идут человеку в пользу, а есть такие умонастроения, которые его разрушают. Даже современные медики пришли к тому же самому (с этими всеми системами стресса и так далее). А что такое стресс? Стресс – это всего лишь функционирование сознания по определенному алгоритму. Причем, этот алгоритм он не производит, как бы это сказать… Он производит кучу побочных отрицательных явлений, моментов. Но на физическом-то уровне человек чувствует вполне конкретный физический дискомфорт.
То есть здесь во многом идет речь именно об этом: как только по-другому начал мыслить, в этот же момент начал себя менять и начал менять окружающий мир.
3. Инструментальная причина не является побудителем производящих причин, но благодаря ей уничтожаются препятствия, как у земледельца [при орошении полей].
Комментарий Вьясы: Инструментальная причина – праведность и тому подобное – ни в коей степени не является побудителем производящих причин, ибо причина вообще не может быть актуализирована через следствие.
— Что же в таком случае [происходит]?
— [Как сказано в сутре], "благодаря ей уничтожаются препятствия, как у земледельца". Как земледелец, желающий пустить воду с одного залитого поля на другое, расположенное на одном уровне с первым, или несколько ниже, или совсем внизу, не носит воду руками, а лишь разрушает [земляную] перемычку и вода сама устремляется в проделанную брешь на соседнее поле, так и праведность (дхарма) разрушает неправедность (адхарму) – препятствие для производящих причин. И производящие причины сами собой через эту брешь, [то есть инструментальную возможность], видоизменяют собственный образ.
Далее, когда тот же земледелец на [уже орошенном] поле не может заставить питательные соки, находящиеся в воде и в земле, проникнуть к корням риса, что [он делает] в таком случае? Он выпалывает [произрастающие] на этом поле стручковые злаки, кормовые травы, маис и т. д. И когда они удалены, питательные соки сами проникают к корням риса. Так и дхарма есть [инструментальная] причина, [действующая] лишь при устранении адхармы, поскольку чистота и грязь абсолютно противоположны. Но дхарма [сама по себе] не является причиной, вызывающей развертывание пракрити. В качестве примера здесь можно привести Нандишвару и других.
И наоборот, адхарма (неправедность) выступает препятствием для дхармы; вследствие этого и развивается [все] нечистое. Примером здесь могут служить Нахуша, [превратившийся в змея], Аджагара и другие.
Но когда йогин [магическим образом] сотворяет множество тел, наделены ли они, как в этом случае, одним [общим] рассудком или же многими?
Поэтому [Патанджали говорит]:
Комментарий Вадима Запорожцева: Вот также интересный афоризм, хотя, в общем-то, в той или иной степени был уже этот мотив. Еще раз подчеркну, что у Патанджали в этих 4-х соответствующих главах его «Йога-Сутр» одни и те же вещи обыгрываются с разных позиций, с разных сторон. И это, кстати, достаточно типичный отличительный момент во многих трактатах, где одна и та же мысль доводится разными способами, с разных сторон.
Но вернемся мы к этому афоризму.
Это то, что называется, принципиальный такой афоризм для понимания достижения тех или иных действительно серьезных духовных плодов. Я не устаю повторять вот этот кусок вот этих могущественных древних знаний, которые пришли к нам из Упанишад, о том, что… "Как можно познать Атмана?" – спрашивает одна из Упанишад. И перечисляется, что Атмана нельзя познать никак. Ты никогда его не познаешь добродетелью, ты никогда не познаешь его совершением обрядов, ты никогда его не познаешь совершением молитв, изучением книг. Вообще никак. Никаким способом. Ни общением со святыми, по большому счету.
Ученик: Ни практикой йоги.
Вадим Запорожцев: Ни практикой йоги, ни повторением могущественных мантр. Никаким этим способом ты, по большому счету, Атмана не познаешь. Не по большому счету, а абсолютно ты его не познаешь. Вопрос: а как же тогда познается Атман?
И какой интересный ответ: Атман познается только теми, кому он сам себя показывает. Атман сам себя показывает. Вопрос: а кому же он тогда показывает себя?
А вот Он в первую очередь как раз и показывает тем, кто совершает благотворительные дела, изучает книги, повторяет мантры, общается с мудрецами, кормит пилигримов, повторяет, использует и т.д. и т.п.
Здесь, конечно же, есть такие могущественные методы, как, допустим, мантра-йога, которая говорит: вы познаете всё. То есть это не противоречит, это как раз говорит, что она выводит на тот уровень, когда больше препятствий не остается, и знание начинает светить своей же собственной силой, своим же собственным светом. Поэтому суть всей духовной практики человека – это не суть приобретение духовности, а суть открытие ее в себе, которая и так уже там есть. Мы ничего не приобретаем, мы всего лишь открываем то, что уже есть. Мы не можем, как говорится, и на йоту сделать себя ни более духовными и не менее духовными, чем мы есть. Но мы можем это все открыть в себе.
Потому здесь и сказано, что вот этими инструментами не достигается результат. Этими инструментами всего лишь убираются препятствия для того, чтобы этот результат сам пришел. Сам пришел. И другой еще момент. Что мы каждую секунду просветлены. Каждую секунду. В любую секунду. Но мы этого просто не осознаем. Мы должны это осознать, как говорит еще другая традиция.
Ученик: Вот поэтому, учение используется, как зеркало, на него смотришь и отражаешь. Тоже такой пример приводили, что можно не как очки использовать (учение одеваем и смотрим на мир), а наоборот, как зеркало: что мы в нем видим свое отражение.
Вадим Запорожцев: Ты знаешь, на самом деле это хороший очень афоризм, но здесь даже еще более глубоко. Что нам не нужно даже и зеркало. Понимаешь? Есть такой уровень, начиная с которого… Если мы скажем, что нужно зеркало, значит нужно что-то внешнее, значит, без этого внешнего инструмента мы бы никогда не поняли все, что внутри.
Ученик: Ну, это привязка, что сознание подобно глазам, которые только смотрят вовне, но не могут сами на себя смотреть. То же самое, когда сознание в учение смотрит, оно как бы отражает себя само.
Вадим Запорожцев: Я бы рискнул сказать еще более сильную вещь: для того, чтобы проявился Атман, для того, чтобы получить результат, не нужно вообще ничего, в том числе даже это зеркало не нужно. Оно само себя покажет. Оно не нуждается ни в чем. Понимаешь? В том числе, и в зеркале. Но вопрос в том, чтобы дойти до этого состояния, на каком-то промежуточном этапе, или может быть, на самом последнем этапе, действительно, нужно это зеркало. Но только лишь для того, чтобы удалить препятствия, закрывающие вот это конечное состояние. Но не для того, чтобы как-то его высветить или как-то помочь ему быть.
