На это Ма-цзы сказал:
— Если тебе это известно, почему ты не застрелишь себя?
Ты ищешь оленя, чтобы застрелить его. У оленя есть жизнь, у тебя есть жизнь, — зачем же куда-то ходить, а не просто застрелить себя? А если ты понимаешь, что расстрелять все стадо — нехорошо, зачем же убивать одного оленя? Принцип все тот же — не уничтожай жизнь, но если ты все же намерен уничтожить жизнь…
«Если тебе это известно, почему ты не застрелишь себя?»
Какая разница, у кого будет отобрана жизнь — у тебя или у оленя?
Ши-гун ответил: «Даже если бы я хотел этого, я бы не сумел это сделать».
Застрелить себя из лука — почти невозможно. Из пистолета — другое дело! Можно просто приставить его к виску, — и дело в шляпе! Но для стрелы нужно пространство. Трудно застрелить себя стрелой из лука — почти невозможно.
Тогда Ма-цзы сказал: «Этот человек накапливалклешу невежества на протяжении бесчисленных эонов».
«Клеша» — санскритское слово. Оно означает зло, несчастье, мучение других и самого себя.
Ма-цзы сказал: «Этот человек накапливал клешу невежества на протяжении бесчисленных эонов. Сегодня же этот процесс внезапно прекратился».
Он не может застрелить себя, а стрелял он в течение всей своей жизни — может быть, многих жизней.
Бросив на землю лук и стрелы, Ши-гун стал монахом и учеником Ма-цзы.
Заметили ли вы, что никакой прием не был применен? Это никакой не прием, просто разговор, который оборачивается так, что охотник начинает понимать, что убийство отвратительно.
До этого дня он хвастался, какой он великий охотник. Чтобы уничтожить его эго охотника, Ма-цзы говорит: «Наилучший способ доказать, что ты охотник, — застрелить себя».
Бедняга охотник останавливается как вкопанный — ведь застрелить себя стрелой из лука невозможно. В наступившей тишине он начинает думать над тем, как застрелить самого себя. При этом он забывает об олене, забывает о том, что он — охотник. И в этот маленький промежуток безмолвия Ма-цзы проникает в его сердце. Это нельзя прочесть, это не передашь словами.
Во время этой полной остановки ум перестает функционировать, и это наилучший момент для учителя, чтобы проникнуть в сердце ученика. Не требуется даже никакого усилия со стороны учителя — все происходит быстро и само собой. Как только образовался промежуток, тот же свет, то же осознание проникает в сердце человека, спорящего с мастером.
Охотник ничего не ответил, он бросил на землю лук и стрелы и, упав у ног мастера, попросил его о посвящении. Он пришел сюда с иной целью, но оказался в сети, заброшенной Ма-цзы.
Это не был даже прием — это была находчивость. Ма-цзы мог изменить любую ситуацию столь утонченным способом, что человек даже не замечал, как оказывался в новом пространстве.
Ши-гун смог увидеть все — то, что он уничтожает жизнь и что уничтожение жизни есть зло. Он бросил лук и стрелы… ему пришло внезапное озарение, что время искать — но не оленя, а самого себя, искать истоки жизни. Он стал учеником Ма-цзы, стал работать в его храме.
Позже, когда Ши-гун работал на кухне, Ма-цзы спросил его, что он делает. «Присматриваю за быком», — ответил его ученик.
Сначала я должен объяснить вам, что фраза «Я присматриваю за быком» означает не совсем то, что приходит в голову сразу. В дзэн это — символическое выражение.
Существует десять даосских карт, подобных картам Таро. Эти карты называются «присматривать за быком». Бык — символ настоящего «Я». Поиск себя — вот что означают эти карты.
Когда карты привезли из Китая в Японию, последняя карта не вошла в колоду по некой причине: карта эта требует особого понимания. Карты были созданы согласно указаниям Будды.
На первой карте изображено, как бык убежал в лес. Его хозяин стоит, оглядываясь, но быка нигде не видно.
На второй карте человек находит следы быка на земле и идет по следу.
На третьей карте человек замечает спину и хвост быка, прячущегося за большим деревом.
На четвертой карте он видит всего быка.
На пятой карте он ловит и удерживает быка.
На шестой он с большим трудом тянет его назад, к дому.
На седьмой он побеждает быка.
На восьмой он едет домой верхом на быке.
На девятой бык стоит в стойле, а человек играет на флейте.
Девять карт осталось от колоды из десяти карт. Но в Китае, согласно словам Будды, существует десять карт. Для понимания десятой карты действительно требуется мужество. Даже японские мастера решили, что лучше оставить ее в стороне, так как истолковать ее значение людям совсем непросто. Даже Будда сказал: «Я — на девятой карте». Десятая карта очень трудна для понимания.
На десятой изображен человек, столь обрадованный возвращением быка, что, взяв бутылку водки, он отправляется в кабак!
Да, это трудно представить — будду, идущего в кабак, с бутылкой водки в руке! Но я не хочу отбрасывать десятую карту — она столь же символична, как и остальные девять. Бык — это ваше «Я», поиск быка — медитация. Шаг за шагом вы познаете свой внутренний мир.
Десятая карта — завершающая. Это — опьянение от Вселенной. Бутылка с водкой — вовсе не бутылка с водкой, как и бык — вовсе не бык; все это символы.
Мастера, отбросившие эту карту, были, пожалуй, слабоваты. Ведь объяснить ее так просто: найдя себя, вы обнаружили источник нектара и можете пить из него все двадцать четыре часа в сутки. Вам не нужен никакой алкоголь, вам не нужны наркотики. Вашим наркотиком будет сам опыт.
Знаете ли вы, что, когда вы идете в столовую после медитации, каждый из вас со стороны кажется пьяным. Некоторые поднимаются рано, но с большой неохотой, другие же продолжают сидеть — совершенно опьяненные, — вспоминая, наконец, что нужно идти в столовую. Это опьянение…
Да, между прочим, я хочу сказать вам, что это единственная возможность избавить человечество от алкоголя и наркотиков — ведь эффект от их употребления не идет ни в какое сравнение с тем чистым опьянением, которое испытываешь, припав к истокам жизни. Ничто не может сравниться с ним. Это вставляет покрепче и вызывает такую эйфорию (и это не галлюцинация), которая длится и длится. Здесь не кроется опасности привыкания, как при наркомании, когда наркотика требуется все больше и больше. Вы становитесь самим нектаром, самой эйфорией, самим экстазом. Вам больше ничего не нужно, только помните, что просветление дает возможность пребывать в экстазе день ото дня.
Итак, вы должны помнить, что «присматривать за быком» — старинная метафора. Иначе вы не поймете соли этой истории.
— Присматриваю за быком, — ответил его ученик.
— Как ты за ним присматриваешь? — спросил Ма-цзы.
— Как только он отправится пастись на травку, я безжалостно потяну его назад за ноздри, — ответил Ши-гун.
Ма-цзы остался очень доволен ответом и сказал:
— Поистине, сейчас ты знаешь, как следует присматривать за быком!
Сама история совершенно абсурдна, если не знаешь подтекста. Но если понимаешь ее со всеми метафорами, — будет о чем подумать. Подобные истории имеют древние традиции.
«Как только он отправится пастись на травку…» — ответил Ши-гун. Понимаете ли вы смысл? Мы также употребляем слово «трава», когда говорим о чем-то повседневном, грубом, примитивном, нецивилизованном… о бескультурье.
Ши-гун говорит: «Как только он отправится пастись на травку, — потянется к повседневному, — я безжалостно потяну его назад за ноздри». Он хочет сказать, что не позволит себе потянуться к травке. Он оттянет себя от травы навстречу высокому, великому, чарующему — навстречу внутреннему великолепию.
Если вы понимаете заключенный здесь внутренний смысл, вы поймете, почему учитель остался доволен ответом.
Ма-цзы остался очень доволен ответом и сказал: «Поистине, сейчас ты знаешь, как следует присматривать за быком!»
Сёсеки писал:
Когда учитель, не сказав ни слова, поднимает брови, подпорки и жерди, стропила и балки крыш расплываются в улыбках. Есть еще одно место: сердце говорит с сердцем, полная луна и ветерок в полуоткрытом окне.
Сёсеки — известный мистический поэт и мастер. То, что он говорит, невозможно передать прозой.
Когда учитель, не сказав ни слова, поднимает брови,
подпорки и жерди, стропила и балки крыш расплываются в улыбках.
Есть еще одно место:
сердце говорит с сердцем,
полная луна и ветерок в полуоткрытом окне.
