Бхагаван Раджниш - Скрытая гармония Беседы о Гераклите

Тут входит вера, ШРАДДХА. Религия не может существовать без веры, потому что вам не знаком предельный слой, что он из себя представляет. И нет возможности доказать это, и никак не поговоришь об этом. Если вы знаете, вы знаете; если не знаете, то не знаете. И что же тут делать? Есть только одна возможность — и это то, что приходит, когда вы слушаете Гераклита — не столько то, что он говорит, а слушая его бытиё, То, что он есть, — вы придёте к пониманию одной вещи, что единое существует в разнообразии, в этой многоликости мира; за всем этим существует Одно.

Вы слушали меня… вы слушали, как я говорю о предмете с множества позиций. Внешне вы могли почувствовать, что я противоречив, — но если вы слушали не только мои слова, но меня, моё присутствие, вы никогда не могли увидеть никаких противоречий. И если вы чувствуете, не просто думаете, вы всё больше будете чувствовать то, что что бы я ни говорил, это одно. Помогает ли мне в этом Гераклит или Иисус, или Будда, или Лао Цзы, или Чжуан Цзы — что бы я ни говорил, я говорю то же самое. Язык отличается, слова различны, но не логос в этом.

Если вы можете слушать сам логос, тогда вы узнаете — и не будет нужды признавать что-то. Тогда вы узнаете, и не будет надобности верить.

Вера нужна, потому что вы сами не знаете и вам нужен кто-то, кто знает. Вам нужна рука знающегося — который возьмёт вас из известного в неизвестное, который поведёт вас к неизведанному. Без веры это невозможно — как без веры вы сможете отправиться со мной в неизвестное? Вы всегда будете держаться рядом с известным. Вы скажете: «До сих пор мне было безопасно в известном, а помимо этого дикая и чуждая местность. И почему я должен следовать за тобой?»

На самой границе, где встречаются известное и неизвестное нет иного пути, кроме веры. Вам нужно довериться мастеру, а это возможно лишь только в любви — и никак иначе это не удастся вам; только любовь может верить. Это глубокое взаимоотношение, сердце к сердцу, самое интимное.

Вот почему я настаиваю на санньясе и инициации. Если вы не верите мне, полностью, вы уцепитесь за известное, за ум, за ваше эго… — какой тогда смысл?. Вы должны пройти со мной по крайней мере один шаг, не спрашивая что и почему. Любовь никогда не спрашивает почему, потому что любовь доверяет.

Маленький ребёнок верит своему отцу — отец берёт его руку, и малыш следует за ним. Он не беспокоиться: куда бы ни пошёл отец, он следует, и он счастлив. Он не думает, что произойдёт — это и есть доверие. Если ребёнок остановится и спросит: «Куда мы направляемся, куда ты ведёшь меня? И что ты подразумеваешь под доверием — как я могу доверять тебе?», ребёнок тут же перестанет расти, потому что в такой ситауции нет возможности для роста. Ребёнок должен верить своему отцу, своей матери.

Мастер — это тот же отец, ведущий тебя к неизвестному. Снова вы учитесь ходить, снова вы учитесь вести поиск, вы учитесь двигаться вглубь вещей: вы не знаете, что это, но вы смело идёте, куда вам указывает Мастер…

Зевс — это верховный бог. И мудрость желательно и нежелательно называть верховным богом. Это парадокс, и это очень трудно, чтобы понять умом.

Будда говорит, что бога нет — то есть нежелательно. Будда говорит: «Нет нужды поклоняться мне — ищите свой собственный свет» — нежелательно провозглашать его мудрость, его сознание, делать из него верховного бога. «Прийдите и подчините себя мне» — в следующий момент он противоречит себе. Почему это так? Потому что человек, который достиг, прибыл, у которого нет больше эго, — такому человеку очень трудно требовать чего-то… нет охоты. Мудрость не расположена к тому, чтобы заявлять о себе и провозглашать себя верховным богом, но это так. Больше нет эго, чтобы требовать, но это так, это факт и этого нельзя отрицать.

Что же делать? Если Будда говорит: «Я — не верховный бог», он не правдив. Если он говорит: «Я — верховный бог», тут чувствуется оттенок эго. И что он предлагает сделать? В любом случае существует сложность. Если он говорит: «Я — бог», вы можете подумать, что он величайший эгоист. Если он говорит: «Я совсем не бог!», это не правда. Так что иногда он говорит: «Да, я являюсь Им», иногда он говорит: «Я не являюсь». И вы должны отыскать баланс между тем и другим. Он не бог, так как больше нет эго и некому притязать на эту роль — и он бог, по той же причине, что у него нет эго и нету больше никаких притязаний.

Эти противоречия встречаются у каждого просветлённого существа. Что бы они не говорили, они тут же входят в противоречие, так как они должны говорить о чём-то уникальном, единственном и неповторимом. И уникальное не может быть передано ни через один язык, потому что любой язык построен на дуальности. Если он скажет: «Я есть свет», тогда кто будет тьмой?.. потому что язык основывается на двойственности: если есть свет, значит нет темноты. Но достигший человек это то и другое, и свет, и тьма. Он — оба полюса, то и другое вместе, и это тайна. И из-за этой тайны Аристотель сказал: «Что-то не так в этом Гераклите. Либо с его умом какие-то проблемы, либо дело в характере, но что-то не так, потому что он говорит абсурдные вещи».

Артур Кестлер приехал на Восток, чтобы увидеть людей, которые достигли самадхи, и он телеграфировал обратно на запад: «Они сумашедшие, они абсурдные, они говорят совершенную чушь! Сейчас они говорят одно, а в следующую секунду уже противоречат себе!..»

Мудрость обширна настолько, что включает в себя все противоположности. Вам нужно чувствовать сердцем, чтобы проникнуть в эти абсрудные вещи; это вера. Вера — это инструмент для того, чтобы проникнуть в неразбериху просветлённого… и тогда внезапно всё сойдётся. Тогда вы вдруг сможете увидеть за всеми противоречиями и нелепостями единое, Одно.

Бог — не личность. Из-за того, что люди всегда принимали Бога за личность, тысяча и одна трудность пришла в существование. Все проблемы из-за того, что теологическая позиция соглашается с абсолютно бесполезными вещами — и основа этого подхода, что Бог является личностью.

Бог — это не личность, и Он не может быть личностью. Пускай это проникнет в вас так глубоко, как только возможно, — это может стать дверью, открытием. И в особенности это касается тех, кто были воспитаны как евреи, христиане, мусульмане, для них очень сложно воспринимать Бога иначе, чем как личность, — и потому понимание для них закрыто. Думать о Боге как о личности — это антропоцентрично. В Библии сказано, что Господь создал человека по своему образу и подобию, но похоже, что как раз верно противоположное — человек создал Бога по своему подобию. И так как люди отличаются, в мире существует так много богов.

Это было с первыми миссионерами, достигшими Африки, и это было проблемой — потому что они привычно изображали Бога белым, а дьявола чёрным, и негры из-за этого были очень оскорблены. Они не слушали проповедей, потому что с самого начала этот образ порождал конфликт. И тогда одному миссионеру пришла идея: поменять цвета! И они сделали Бога чёрным, а дьявола белым, и теперь негры были счастливы, теперь они могли принять. Чернокожие хотят видеть бога в своём собственном образе, китайцы в своём, индийцы — в своём. Мы изображаем Бога как наше собственное отражение — конечно, замечательно — но это не может быть Богом. Вы — лишь часть, крошечная часть существования. Как целое может существовать в виде образа, созданного частью? Целое превосходит часть, целое бесконечно обширно… Если вы цепляетесь за атом, если вы — только часть, вы не можете видеть целое.