Поскольку все явления представляются нам существующими сами по себе, наше обычное восприятие совершенно ошибочно. Фальшивая наружность отступает лишь после того, как путем полностью сосредоточенного созерцания человек непосредственно осмысливает пустоту. В этот момент двойственность «субъект – объект», равно как и кажущаяся множественность, исчезает, и остается только пустота. Когда вы перестаете медитировать, живые существа и предметы вновь кажутся существующими в себе и сами по себе, но благодаря той силе, которую вы обрели благодаря постижению пустоты, вы увидите разницу между наружностью и реальностью. Медитация позволит вам распознать как ошибочный образ восприятия, так и ложный образ проявления.
Но вернемся к отправной точке. Все мы наделены ощущением собственного «я», но нужно понимать, что эта концепция правомерна лишь в связи с нашими умом и телом. То отсутствие «я», о котором говорят буддисты, означает отсутствие вечной, неделимой и независимой самости, или, на более тонком уровне, отсутствие собственного существования всякого явления. Однако буддисты вполне признают существование постоянно меняющегося «я», мыслимого в связи с неразрывной совокупностью ума и тела. Все мы совершенно законно обладаем чувством этого «я». Говоря об отсутствии самости, мы, буддисты, вовсе не имеем в виду несуществования такого «я». Именно посредством своего «я» все мы стремимся к счастью и не желаем страдать. Лишь когда мы излишне подчеркиваем свое ощущение себя и других явлений, то есть признаем нечто существующим по своей сути, мы навлекаем на себя множество проблем.
ПАМЯТКА ДЛЯ ЕЖЕДНЕВНОЙ ПРАКТИКИ
В качестве упражнения в распознании источников ложной наружности предметов и явлений попробуйте следующее:
• Наблюдайте, каким вы воспринимаете предмет (например, часы в магазине) в тот момент, когда вы его впервые заметили, затем – как его образ меняется и становится более ясным, по мере того как вы всё больше интересуетесь этим предметом, рассматривая его, и, наконец, – каким он видится, когда вы покупаете эти часы и считаете их своими.
• Размышляйте о том, как получается, что вы представляетесь своему уму обладающим собственным существованием. Затем поразмышляйте над тем, какими видятся ему другие люди и их тела.
НЕОБХОДИМОСТЬ СОСРЕДОТОЧЕННОСТИ И МУДРОСТИ
Буддийские тексты учат, что, постигнув пустоту, мы начинаем избавляться от иллюзии необусловленного существования, но это вряд ли возможно после однократного, непродолжительного осознания. Если вы не добились однонаправленной концентрации (непоколебимого спокойствия ума), то при помощи одного лишь понимания пустоты не сможете искоренить это заблуждение. Вы будете вынуждены вновь и вновь анализировать свои представления и воззрения; благодаря же медитации ваш ум обретет силу, устойчивость и способность к однонаправленной концентрации на пустоте. А это постепенно сведет на нет наиболее грубые ошибки восприятия реальности.
Вот почему Сутры Будды, так же как и три низшие Тантры, учат тому, что состояние непоколебимого спокойствия (медитация) – это необходимая предпосылка проникновения в суть вещей (мудрости). Однонаправленная медитация необходима для достижения состояния непоколебимого спокойствия, аналитическая – для проникновения в суть вещей, и они не разнятся по своим объектам: и та, и другая могут фокусироваться на пустоте либо на обычных явлениях. Разница в том, что рассмотрение пустоты из состояния непоколебимого спокойствия требует физической и умственной гибкости, которая достигается посредством однонаправленной медитации на пустоту. Тогда как проникновение в суть вещей при наблюдении пустоты требует также физической и умственной гибкости, обретаемой при помощи аналитической медитации на пустоту. Это состояние может быть достигнуто только после достижения элементарного уровня гибкости при помощи однонаправленной медитации. Таким образом, вам необходимо достичь состояния непоколебимого спокойствия, а лишь затем стремиться обрести мудрость.
Хотя состояния непоколебимого спокойствия можно достичь, если избрать объектом медитации пустоту, этот способ пригоден лишь для тех практикующих, которые уже постигли суть пустоты. Обычно же практикующие сначала осваивают однонаправленную медитацию и лишь после этого осмысливают пустоту путем рассудочного анализа.
НЕОБХОДИМОСТЬ РАССУЖДЕНИЙ
Все буддийские школы сходятся в том, что процесс аналитических рассуждений, приводящий к умозаключениям (концептуальному осмыслению), проистекает из элементарного, разделяемого другими, непосредственного восприятия. Рассмотрим в качестве примера следующее рассуждение:
«Растение не существует само в себе, поскольку представляет собой обусловленное проявление.»
Вы начинаете с размышления над тем фактом, что растение есть обусловленное проявление, так как оно возникает вследствие определенных причин и обстоятельств (таких, как семя, почва, солнце и вода), но в конечном счете процесс рассуждения должен быть подкреплен прямым восприятием, иначе ему не на что будет опереться. Мы можем наблюдать, как изменяются растения: они растут, созревают и в конце концов засыхают. В этом смысле умозаключения слепы, так как должны рано или поздно опереться на результаты прямого восприятия. Выводы обусловлены рассуждением, в основе которого, в свою очередь, лежит элементарный, разделяемый другими неоспоримый опыт непосредственного восприятия.
Все постижимые объекты можно разделить на очевидные, не очень понятные и абсолютно непонятные. Чтобы постичь абсолютно непонятное, необходимо обратиться к текстам, но даже для такого типа умозаключений недостаточно просто процитировать один текст для подтверждения другого. Нужно путем анализа выяснить следующее;
• существуют ли в текстах какие-либо внутренние противоречия по данному вопросу;
• существует ли противоречие между тем, что говорится в текстах относительно предмета вашего размышления, и тем, что мы воспринимаем напрямую;
• существует ли противоречие между тем, что сказано в текстах относительно данного предмета, и теми выводами, которые можно сделать, опираясь на рассуждения.
Таким образом, аналитическое размышление необходимо даже в весьма неясных случаях, когда прибегают к помощи текстов.
Будда говорит о четырех ступенях формирования надежного суждения:
• Не полагайтесь лишь на человека, но полагайтесь на учение.
• Опираясь на учение, не полагайтесь лишь на слова, но полагайтесь на смысл.
• Обращаясь к смыслу, не полагайтесь лишь на смысл, требующий истолкования, но полагайтесь на определяющий смысл.
• Не полагайтесь лишь на двойственное понимание определяющего смысла, но полагайтесь на мудрость непосредственного восприятия истины.
Будда также говорит:
Словно золото, выплавленное, вырезанное и отшлифованное,
Слово мое будет принято монахами и мудрецами после раздумий над ним, а не из уважения[ко мне].
В процессе рассуждений весьма полезно доводить ошибочное воззрение до абсурда, чтобы преодолеть силу такой ложной идеи, а затем высказать бесспорное утверждение. Когда в юности я изучал логику, один из учителей сказал мне, что как в споре (с буддистом, который доказывает собственность существования вещей и явлений), так и при занятиях аналитической медитацией использование силлогизмов вроде: «Мое тело не существует само в себе, так как оно обусловлено» не очень эффективно. Куда более действенны в таких случаях абсурдные выводы наподобие: «Следовательно, мое тело не может быть обусловленным, так как оно существует само в себе» – ведь тот факт, что все явления обусловлены, является в буддизме фундаментальным.
КАК СОВМЕСТИТЬ ОБУСЛОВЛЕННОСТЬ И ПУСТОТУ
Сам Будда в своих четырех сутрах, а также Нагарджуна и его духовные сыновья Арьядева, Буддапалита и Чандракирти в комментариях к этим сутрам полагают тот факт, что все явления обусловлены, решающим обоснованием пустоты. Это показывает, что явления, вообще говоря, не являются несуществующими и что преходящие явления способны функционировать.
Когда Будда учил четырем Благородным Истинам, он прежде всего дал определение подлинному страданию, истинным источникам, прекращениям и путям, а затем сказал:
«Нужно распознать страдания, но распознавать нечего. Нужно устранить источники страдания, но устранять нечего. Нужно осуществить прекращение страдания, но осуществлять нечего. Нужно созерцать путь, но созерцать нечего.»
Смысл этих слов в том, что, хотя среди четырех Благородных Истин имеются факторы, подлежащие условному (и совершенно обоснованному) распознанию, устранению, осуществлению и созерцанию, ни один из них не подлежит абсолютному распознанию, устранению, осуществлению и созерцанию. С точки зрения абсолютной реальности все они находятся за пределами действия; отсутствие собственного существования их уравнивает. Тем самым Будда вводит представление о двух истинах – относительной и абсолютной.
