И ум по-своему прав. Быть буддой — значит полностью отказаться от ума, стать пустым зеркалом.
Ма-цзы родился в Китае в 709 году. После шестого патриарха Эно он был виднейшей фигурой в истории дзэн. Эно сказал Нангаку, ставшему впоследствии учителем Ма-цзы, пророческие слова, согласно которым Нангаку будет иметь среди своих учеников «норовистую молодую лошадку, которая перевернет весь мир». Первая часть имени «Ма-цзы» — «Ма» — по-китайски значит «лошадь».
Еще в детстве Ма-цзы ушел в монастырь и к двадцати годам уже был состоявшимся монахом.
Он родился гением, и многие учителя пророчили, что он станет великим мастером. Их пророчества исполнились.
Иногда учитель, взглянув на ребенка (пока ребенок этот еще не испорчен влиянием общества), может ясно увидеть его потенциальные возможности. Вот почему великий мастер Эно и сказал это Нангаку.
Эно был шестым патриархом — шестым великим учителем после Бодхидхармы. И вот что он сказал Нангаку: «Это дитя будет великим мастером. Береги его». И Ма-цзы стал не только великим мастером, но и вторым по величине мастером после Эно. Исполнение пророчества превзошло все ожидания. Ма-цзы доказал, что он может стать более выдающимся мастером, чем ему пророчили.
Но по иронии судьбы он не известен миру. Очевидно, он слишком опередил свое время; очевидно, он слишком возвышался над толпой; очевидно, его манера учить была настолько утонченной, что рядовой ум был не в силах постичь ее.
Но, как бы там ни было, воскресим Ма-цзы. Мы хотим, чтобы он вошел в историю сознания, хотим, чтобы он занял в ней достойное место.
Вот история, которую принесла нам Маниша:
Когда Нангаку впервые увидел Ма-цзы, он интуитивно угадал в нем сосуд, наполненный дхармой.
Учитель — сама ясность, сама прозрачность. Он видит то, что для вас остается невидимым. Ваш потенциал суть нечто невидимое, тайна вашего существа. Но для учителя это все равно что открытая книга, он может читать в ней. Поистине, благословен тот, кто имеет учителя, способного прочесть его потенциал и помочь ему развиться настолько, насколько позволяет этот потенциал, а не идеология учителя.
Когда Нангаку впервые увидел Ма-цзы, он интуитивно угадал в нем сосуд, наполненный дхармой.
Это метафора. «Сосуд, наполненный дхармой» означает, что он станет существом, которое будет излучать свет. Люди будут тянуться к нему за тысячи миль, словно под действием незримой, подобной гравитации силы, не ведая, что их притягивает к себе определенная личность. Они поймут все, лишь приблизившись к этому человеку, — ощутят его энергию, утолят жажду. Затем они узнают, что некая незримая сила тянула их, чтобы они исполнили свое предназначение.
Несколько дней назад я узнал, что деревья могут чувствовать, где находится вода. Ученый, исследующий это явление, был удивлен, обнаружив, что дерево росло в совершенно безводной местности, если не считать водопроводной трубы, проходящей в двухстах футах от него. Но дерево послало свои корни к трубе, сломало ее и стало питаться водой из этой трубы.
Ученый был не на шутку озадачен — ведь он не сумел найти никакой воды вокруг дерева и даже не мог подумать, что оно питается лишь водой из трубы, которую сломали его корни. Он недоумевал — как дерево могло знать о трубе, проходящей в двухстах футах от него? Оно не тянуло корни ни в какую другую сторону — лишь прямиком к трубе.
Дерево не может жить без воды. Безусловно, оно должно обладать определенной чувствительностью, неким скрытым знанием о том, где находится вода, даже если та протекает по трубе в двухстах футах.
То же можно сказать и о вас: если ваш поиск правды искренен, а не порожден любопытством, вас и за тысячи миль притянет к тому месту, где жажда может быть утолена. Бытие создает жажду лишь после того, как создаст воду, чтобы утолить ее. Если существуют ученики, искатели, последователи, значит, бытие позаботилось о том, чтобы они нашли учителя, способного распознать их возможное будущее и помочь им стать самими собой.
Учитель не привязан к идеологии. Учитель — не миссионер. Учитель не будет программировать вас. Напротив, он рас-программирует вас. Он забирает у вас всю вашу идеологию, ваши предвзятые мнения, да и сам ваш ум, — таким образом, в вас начинает расти чистая пустота.
Но учителя исчезли, и весь мир, где был возможен поиск золотой истины, стал лишь воспоминанием. Иногда человек думает: «Все эти будды — не более чем вымысел» — ведь они исчезли из обыденного мира.
Ваша миссия на этой земле — возродить этот поиск золотой истины. И я пытаюсь всевозможными путями и ухищрениями приблизить к вам истину, надеясь, что что-то щелкнет в глубине вашего сознания — и откроется та дверь, которая была заперта многие годы… многие столетия.
Он вошел в комнату, где медитировал Ма-цзы, и спросил:
— Чего желает достичь высокочтимый, медитируя сидя?
Обратите внимание: Нангаку был признанным мастером, тогда как Ма-цзы был всего лишь молодым учеником, но Нангаку назвал его «высокочтимый». Для учителя ваше настоящее не просто настоящее, но и наше будущее. Он знает вас, знает, что однажды вы станете буддой. Не важно, придется ли вам ждать этого несколько дней, лет или жизней. Поскольку Нангаку смог увидеть в нем будду, он обратился к ученику, назвав того «высокочтимым».
Это напомнило мне историю из прошлой жизни Будды Гаутамы, когда тот еще не был буддой. Он прослышал о великом учителе, обретшем просветление. Тогда он, просто из любопытства, отправился посмотреть, что же это такое — «просветление» и чем разнится от других такой человек.
Он прикоснулся к стопам этого человека, хотя и не намеревался делать этого. Это произошло само собой, после того как он попал в энергетическое поле просветленного. Он сам себе удивился, касаясь стоп, ведь он пришел сюда не для того, чтобы стать учеником. Но само место, сама атмосфера, сама среда обитания заставила зазвенеть что-то в его сердце — ведь он приближался к дому просветленного без какого-либо сознательного намерения.
И, неожиданно, он прикоснулся к стопам этого человека. Для него это было чем-то вроде чуда, так как прежде он не прикасался ни к чьим стопам. Он не был ни верующим, ни легковерным человеком. Он был молод и задирист. Для него это был очень странный поступок — коснуться чьих-то стоп. Но то, что последовало, было еще более странным: когда он поднялся, учитель склонился и коснулся его стоп. Он сказал:
— Что ты делаешь? У меня вначале не было никакой мысли, никакого желания, никакого намерения прикасаться к твоим стопам — но это случилось. Я просто наблюдал словно со стороны, как это происходит… само по себе. А сейчас ты касаешься моих стоп! Но ведь я никто! Мне не известны даже азы просветления. Я явился сюда просто из любопытства.
Ты можешь и не знать, что заложено в тебе, — ответил учитель, — но мне это известно. Я вижу, что в один прекрасный день ты станешь буддой. Вчера я не был буддой, но сегодня я им стал. Сегодня ты не будда, но завтра будешь буддой. Эта небольшая разница во времени ничего не значит.
Войдя в келью, где медитировал Ма-цзы, Нангаку спросил:
— Чего желает достичь высокочтимый, медитируя сидя?
— Я хочу, как и Будда, достичь просветления, — ответил Ма-цзы.
Нужно понимать, что просветление не может быть достигнуто, оно уже является частью твоей природы. Пытаясь достичь его, ты упустишь его. Нужно просто расслабиться и заглянуть вглубь себя — там ты найдешь будду во всем его великолепии.
Слово «достичь» предполагает, что нужно действовать, куда-то идти. Существует вероятность провала — но возможно, тебе повезет, а может, и нет. Достижение всегда связано с внешним миром — богатством, славой, властью…
Но просветление — не достижение. Это просто воспоминание — словно забыл что-то и вдруг, в минуту безмолвия и покоя, приходит воспоминание.
Я думаю, каждый из вас когда-либо переживал подобное — тебе кажется, что ты что-то знаешь, и нужное слово уже вертится на кончике языка, и все же не можешь припомнить. В такой момент возникает очень странное и необычное чувство. Ты знаешь имя этого человека — можешь закрыть глаза и увидеть его лицо, — имя это вертится на кончике языка, но ты никак не можешь его произнести.
Это очень странное чувство — когда знаешь это, знаешь о том, что знаешь, и все же не можешь это выразить. Слово уже на кончике языка, но чем больше стараешься, тем труднее задача.
Причина заключается в том, что всякое усилие вызывает напряжение ума; а чем сильнее напрягается ум, тем больше он закрывается. Вот что в таком случае нужно сделать: отправляйтесь в сад и начните вскапывать грядку или поливать цветы — выбросьте из головы того парня, чье имя вертится у вас на кончике языка. Плюньте на него. Займитесь чем-то простым — поливкой роз. И пока вы будете поливать розы, ваш ум расслабится. То, что было закрыто, откроется. И внезапно, откуда ни возьмись — бац — и нужное имя всплывет на поверхность.
