Лагерь медитации в Ранакпуре 1964 год.
Лагерь медитации в Ранакпуре стал значительной вехой в деятельности Раджниша, поскольку его лекции и медитации были впервые записаны на пленку и опубликованы в книге «Путь к самореализации», которую узнали во всей Индии. Позднее Раджниш сказал, что эта книга содержит все его учение, которое с тех пор оставалось неизменным (Эта книга напечатана под названием «Книга о медитации»).
Раджниш описывает свой лагерь:
Я вижу, что человек объят кромешной тьмой. Он стал подобен дому, в котором светильник померк в темной ночи. Его фитиль притушен, он светильник все равно можно зажечь заново.
Я пришел сюда, чтобы сказать вам, что есть способ пробудиться от кошмара, который вы приняли за жизнь. Этот путь существовал всегда. Путь, который ведет из тьмы к свету, вечен. Он наверняка есть где-то, но мы отвернулись от него. Я хочу, чтобы вы обратились к нему. Этот путь называется дхарма, религия. Это способ зажечь в человеке свет, он придает направление безвольно плавающей лодке человека. Махавира сказал тем людям, которых увлек за собой быстрый поток мира со своей старостью и смертью, что религия это последний безопасный остров, якорь, последнее пристанище и прибежище.
Я призываю вас пробудиться от своего сновидения, в котором вы лишились достоинства императора. Я хочу преобразить ваше поражение в победу, вашу тьму в свет, вашу смерть в бессмертие. Вы готовы пуститься вместе со мной в это путешествие?
Мы собрались в этом уединенном месте для того, чтобы я рассказал вам что-то, а вы послушали меня. Повествование и прослушивание будут осуществлены лишь на уровне любви. Двери сердца открываются только в любви. Помните о том, что лишь когда вы слушаете сердцем, а не головой, вы можете что-то услышать. Вы можете спросить: «А разве сердце тоже слышит?», и я отвечу, что всякий раз слышит исключительно сердце. До сих пор голова ничего не услышала. Голова абсолютно глуха, и это следует отметить. Только когда слова исходят из сердца, они приобретают значение. Только слова из сердца источают аромат свежих цветов, а в ином случае они не только гнилые и затхлые, но и подобны пластмассовым или бумажным цветам.
Завтра утром мы начнем пятидневную программу лагеря садханы, и в качестве вступительной части я хотел бы кое-что сказать вам.
Для своей садханы, для осознания истины ум должен приготовиться так, как человек готовит почву для выращивания цветов. Мне хотелось бы, чтобы вы запомнили несколько правил.
Первое правило: живите в настоящем. Во время занятий не позволяйте себе увлекаться своей привычкой думать о прошлом и будущем. Если вы позволите себе унестись прочь, то пропустите миг жизни, поистине важную вещь, и это самое мгновение бесполезно минует вас. Нет ни прошлого, ни будущего. Прошлое это память, а будущее — грезы. Только настоящее реально и живо. И если истину вообще можно познать, то лишь в настоящем.
Я прошу вас в течение всех занятий отстраняться как от прошлого, так и от будущего. Признайте, что они не существуют. Есть лишь тот миг, в котором вы пребываете, и больше ничего нет. Вы должны жить в нем, причем в полную силу. Ночью спите так крепко, как будто прошлое оторвалось от вас и осталось далеко за горизонтом. Умрите для прошлого. Утром встаньте новым человеком, потому что наступило новое утро. Пусть тот, кто лег в кровать, так и не проснется. Пусть он спит всегда. А вы всегда новый и свежий.
Живите в настоящем и постоянно помните о том, что вам следует все сутки напролет оставаться бдительным, чтобы проверять, не вернулось ли к вам механическое мышление о прошлом и будущем. Довольно и наблюдения. Если вы будете наблюдать, то не приметесь вновь за старое. Наблюдение и осознанность разрушают привычку.
Второе правило: живите естественно. Все поведение человека искусственно, оно представляет собой результат обусловленности. Мы все время надеваем маски и из-за этого постепенно забывает свое подлинное естество. Сорвите фальшивую кожу и выбросите ее. Мы собрались здесь не для того, чтобы устраивать спектакль, а для того, чтобы увидеть и познать себя в своем подлинном виде. После спектакля актеры снимают свои костюмы — точно так же и мы эти пять дней будем снимать свои маски и выбрасывать их. Пусть проявится все подлинное и естественное. Живите в этом. Ваша садхана, ваш путь, развивается только через простой и естественный образ жизни. Во время занятий в лагере садханы осознавайте, что вы не держитесь за свое общественное положение, профессию, должность. Избавьтесь от всех масок. Вы остаетесь самим собой, обычным человеком без имени, общественного положения, семьи, должности, касты. У вас нет имени, вы самый обыкновенный. Вы должны научиться так, потому что в действительно вы именно такие и есть.
Третье правило: живите уединенно. Ваша садхана рождается в абсолютном одиночестве, когда вы остаетесь наедине с самим собой. Но обычно человек никогда не остается один, он постоянно окружен другими людьми. И если вокруг него нет толпы, тогда толпа гудит в его голове. Нудно рассеять эту толпу.
Не позволяйте вещам скапливаться в своей голове. То же самое верно и для внешнего мира. Живите сами по себе, как будто вы один в лагере садханы. Вам не нужно ни с кем поддерживать отношения. Среди всех этих бесчисленных отношений вы забыли о себе. Все эти связи (враг / друг, отец / сын, жена / муж) так увлекают вас, что вы не можете познать в себе собственное бытие.
Выполняя эти правила, вы сможет обрести состояние ума, которое совершенно необходимо для того, чтобы развивать свою садхану, достичь покоя и осознать истину.
Вместе с этими тремя правилами я хотел бы объяснить вам два типа медитации, которой мы начнем заниматься с завтрашнего дня.
Первая медитация предназначена для утра. Во время медитации вы должны держать позвоночник прямо, закрыть глаза и не опускать голову. Губы следует сомкнуть, язык прижать к альвеолам. Дышите медленно, но глубоко. Направьте внимание на пупок. Осознавайте вибрацию в пупке, которая возникает при дыхании. Вам нужно делать только это. Так вы успокоите к и устраните мысли. Из этой пустоты вы в конечном итоге погрузитесь в себя.
Вторая медитация — для вечера. Ложитесь на пол, пусть ваши руки и ноги сбросят напряжение. Закройте глаза и примерно две минуты внушайте себе, что ваше тело расслабляется. Постепенно тело расслабится. Затем две минуты говорите себе, что ваше дыхание замедляется. Оно и в самом деле замедлится. Наконец, еще две минуты говорите себе, что мысли останавливаются. Установка самовнушения позволяет совершенно расслабиться и ощутить пустоту. Когда ум полностью успокоился, станьте абсолютно осознанными в своем внутреннем бытии, станьте свидетелем безмятежности. И эта безмятежность приведет вас к себе.
Вам следует практиковать эти две медитации. Но в действительности это ложные средства, и вы не должны привязываться к ним. С их помощью растворяется беспокойство ума. После того как мы забрались наверх, нам больше не нужна лестница, и точно так же однажды нам придется отказаться и от этих средств. Медитация достигает совершенства, когда в том возникает необходимость. Сама эта стадия и есть самадхи.
Во всей Индии меня считали ачарьей. Это слово переводится как мастер, учитель, и я был учителем. Я странствовал по стране и наставлял людей. Такова была первая часть моей деятельности. Я хотел привлечь людей.
Перед своей кончиной Вивекананда сказал, что он призвал сто человек прийти к нему работать, но они так и не пришли, поэтому он умер несчастным, разочарованным человеком. Вивекананда был убежден в том, что он мог изменить весь мир, если сделает просветленными сто человек. Но они так и не пришли к нему. Вивекананда умер в одиночестве.
А я решил не звать людей, а самому ходить по деревням и искать эти сто человек. Я стану заглядывать людям в глаза, чтобы проникнуть в глубину их душ. И если они не внемлют моему призыву, я приведу их силой, принуждением. Если я смогу собрать общину из ста человек, тогда их души, по моему убеждению, поднимутся над миром как Эверест, излучая свет на заблуждающееся человечество и ведя его по истинному пути.
Люди, отзывающиеся на мой призыв, которым достает силы и мужества, чтобы ступать по этому трудному пути со мной, должны помнить о том, что этот путь не только тернист, но и неведом. Он похож на огромное неисследованное море, и у нас нет карты, нет схемы его глубин. Но тот, кто готов мужественно пуститься в плавание по этому глубокому морю, должен осознавать, что у него есть эта сила, эта мощь только потому, что его призвал сам Бог. В ином случае он никогда не развил бы в себе такую смелость. В Египте верили, что если человек просит Бога наделить его силой и пониманием, значит Бог уже призвал его, и в ином случае человек не обратился бы к нему.
