В мире живут миллионы глупцов. И они всегда готовы поверить, всегда готовы. они готовы пойти по следам кого угодно. Иногда нет никаких следов вообще. Но они следуют, потому что им хочется поверить в то, что что-то происходит. У человека настолько развито воображение, и благодаря этому воображению, он начинает верить в то, что что-то происходит. Эти люди знают по крайней мере, как этим воспользоваться.
Кто-то приходит ко мне и говорит: «У меня болит спина». Если я просто скажу, что это обыкновенная болезнь, и чтобы он обратились к врачу, он просто отвернется от меня. И никогда больше не придет. Потому что он пришел не для этого. Он пришел для того, чтобы получить подтверждение. Если я скажу: «Да, твое кундалини поднимается». Он будет счастлив. Эти глупцы всегда найдут своего Муктананду. Иногда приходят не простые люди, иногда приход очень разумные люди. Всего лишь несколько дней назад ко мне пришел режиссер, очень известный режиссер по всей Индии. Содержание сахара в его крови превысило все возможные нормы. Уровень достиг пятисот. Теперь бы он уже был мертв. Он пьяница и любитель поесть. Он просто одержим едой. Он продолжает вкусно есть, и пить спиртное. Теперь из-за такого обильного количества сахара в крови, все его тело дрожит. Так и должно быть. Потому что его тело больно, каждая клетка тела больна. Внутри лихорадка. Он сидел там, когда я говорил другими, и дрожал. Потом он спросил у меня: «Что ты думаешь? Может быть, это поднимается кундалини?»
Теперь что же делать с этими людьми? Это жертвы. Они участвуют в том, чтобы их обманывали. Они наполовину ответственны за это. И я знаю, что этот человек также принадлежит к группе Муктананда.
Теперь для меня возникает трудность. Что делать? Если я скажу: «Да. Это поднимается кундалини. Это твоя последняя жизнь. Вскоре, через несколько дней, ты станешь просветленным». Он поклонится, прикоснется к моим стопам, и уйдет очень счастливый. Он будет счастлив, я буду счастлив. И все будет в порядке. Он будет ходить и рассказывать обо мне повсюду. Он будет говорить, то этот мастер великий, настоящий, самый великий мастер, с которым он когда-либо сталкивался. Это прекрасный бизнес. Это просто. Но в этом случае, я его обманываю, и не только обманываю. Я убиваю его, я убийца. Потому что я знаю о том, что он умирает от диабета, и что эта болезнь зашла слишком далеко. Если я скажу ему: «Да, это кундалини, грядет просветление. Это подобно самадхи, вот почему ты дрожишь. Это Бог нисходит на тебя». Или: «Ты поднимаешься к божественному. Божественное спускается к тебе». Он будет очень счастлив, все будут счастливы, не будет никаких трудностей, он будет трудиться ради меня. До самой смерти он будет говорить обо мне.
Но стоило мне сказать: «Это не имеет никакого отношения к просветлению. Это очень просто. Слишком много сахара в крови. Все твое тело будет чувствовать лихорадку. Не теряй времени. Просто иди к врачам и слушай их». Немедленно его лиц исказилось. Оно исказилось: « Этот человек совсем не мастер. Как он может быть мастером, просветленным, когда он даже не может понять такое простое явление, которое происходит во мне?»
Это случилось на самом деле. Один человек, очень известный на западе, Франклин Джонс, был учеником Муктананда. И потом его кундалини поднялась. Муктанада подтвердил: «Да, ты стал сидхой». И он не просто подтвердил, он написал письменное удостоверение. Я просто не поверил в ту глупость, которая происходит. Сертификат ого, что вы стали сидхой, просветленным. И этот человек естественно стал сидхой и изменил свое имя. Раньше его звали Франклином Джонсом, а теперь он стал Буббой Фри Джоном. И у него есть много собственных последователей.
Возникли трудности. Потому то он стал более просветленным, чем Муктананда предполагал. И он сам стал гуру. И потом он снова пришел, ему захотелось еще одного сертификата. Ему захотелось сертификата, который бы подтверждал то, что ему больше не нужно принадлежать ни одному мастеру. Потому что теперь он стал сам мастером, и теперь он исчерпал свою карму с Мукта-нандой. Поэтому он попросил сертификата в том, что он полностью свободен.
Теперь Муктананда начал колебаться. Это зашло слишком далеко. Поэтом он начал отрицать. Он больше не давал ему сертификата. Но все зашло уже слишком далеко. Этот человек вернулся домой, написал книгу, в которой написал: «Конечно Муктананда помог мне немного на моем пути, но он не просветленный, поэтому я разрываю все отношения с ним. Это обычный человек».
Вот каковы теперь дела. Он считал Муктананду просветленным человеком из-за того, что тот дал ему сертификат. Он был величайшим человеком в мире. Но теперь он перестал быть таковым и стал обыкновенным человеком: «Я разрываю все отношения с ним».
Так все и продолжается. Помните об этом. Потому что вы можете стать частью такой игры сами. Никогда не верьте в себя слишком сильно. Оставайтесь осознанными. Когда вы придете ко мне, я скажу вам в точности то, что происходит. Многие уходили от меня из-за того, что я не поддерживал их эго. И я не исполнял их желания. И я не говорил им того, что они хотели от меня услышать. И когда однажды они уходили, они выступали против меня, так и должно было случиться. Таковы хитрости. Не только обманщики устраивают их, вы сами помогаете им в этом. Не участвуйте ни в каком обмане. Будьте очень бдительными.
Этот монах был самозванцем, у него не было истинного понимания. Он называл себя мастером молчания. Это очень красиво. Потому что если вы скажете что-то, вас могут поймать. Просто прекрасно молчать. Тогда никто не поймает вас. Они говорят, что безмолвие прекрасно для двух видов людей. Очень мудрые должны молчать. Потому что то, что они знают, не может быть высказано. И очень глупые. Потому что если они не будут молчать, их поймают. Поэтому этот самозванец называл себя мастером безмолвия. Он не говорил ни слова. Но если вы не будете говорить ни слова, вы не сможете ничего продать. Если продавец молчит, как он сможет продавать вещи? Поэтому он изобрел план.
Для того, чтобы распространять свое дешевое дзен, он использовал двух помощников монахов, они отвечали вместо него на вопросы, он молчал, как бы показывая этим свой непогрешимый безмолвный дзен.
Сам он никогда не произносил ни слова.
Однажды во время отсутствия своих помощников, к нему пришел один паломник и спросил: «Мастер, что такое природа будды?»
Это один из дзенских вопросов. Он означает: «Что такое дхарма, что такое религия?» Он означает: «Что такое осознанность? Что такое пробужденное бытие?» Это один из самых фундаментальных вопросов дзен: «Кто такой Будда? Что это за высшее просветленное состояние, которое мы называем природой будды?»
Не зная что делать и как отвечать, он смотрел в отчаянии по сторонам, в поисках своих отсутствующих помощников.
Паломник, очевидно удовлетворенный, поблагодарил мастера, и снова отправился в путешествие.
По пути паломник встретился с двумя помощниками, которые возвращались домой. Он начал им рассказывать с энтузиазмом, какой просветленный человек был их мастер безмолвия.
Он проецировал естественно. Он, должно быть, слышал, что те, кто знает, хранят молчание. Он, должно быть, читал об этом в писаниях, в которых говорится миллионы раз, что тот, кто знает, никогда не говорит, а тот, кто говорит, никогда не знает.
Но это очень парадоксальные вещи. Лао-Цзы говорит в самом начале Дао Де Дзин о том, что истину невозможно высказать. А то, что можно высказать не есть истина. Но Лао-Цзы сказал эти слова. Что думать о них? Истина это или нет? Это высказанные слова, они были сказаны. Теперь у вас будут очень глубокие трудности. Лао-Цзы говорит о том, что высказанное не может быть истинным. Но он это говорит. Так истинно ли его высказывание или нет? Если оно неправильно, оно означает. Что истину невозможно высказать. Если оно истинно, то это нельзя высказать.
Религия полна парадоксов и в этом трудность. Этот человек, должно быть, прочитал многих дзенских мастеров, которые говорили о том, что истину нельзя высказать. Это правильно: истину нельзя высказать. Но по крайней мере это можно сказать. Многие вещи можно сказать. Миллионы вещей можно сказать, которые помогут понять то, что не может быть высказано. На многие вещи можно намекнуть. И то, что не может быть высказано, по крайней мере, может быть показано. Весь смысл только в этом: истина выше слов. Она также выше молчания. Истина настолько обширна, что ее нельзя ограничить словами, и также нельзя ограничить тишиной. На самом деле, тишина существует в истине, и слова существуют в истине. Истина - это само небо, само пространство.
Этот мастер придумал хитрость. Думая о том, что истина не может быть высказана, он решил, что нужно хранить молчание. Но в этом случае никто не будет привлекаться к вам. Поэтому ему пришлось пристроить к себе двух помощников, которые должны были говорить от его имени, два рта. Это хорошее средство. Потому что если они скажут что-то неправильно, он не будет отвечать за это. Если же они скажут что-то правильно, то все хорошо. Но однажды его поймали. Вы можете обмануть человека на какое-то время, но вы не можете обманывать людей постоянно. Однажды, где-то, вас поймают. Вы не можете все время удачно лгать. Это не может продолжаться вечно. Истина ворвется. Вы можете преуспевать в девяносто девяти процентах случаев. Но в одном проценте вы проиграете. И этот один процент превратит весь успех в поражение. Он разрушит все.
