Сознание застревает в выборе. Мы застреваем в том, что выбираем. Когда человек просто не выбирает, все блоки в нем уничтожаются, его соприкосновение с берегом нарушается, и начинается его соприкосновение с течением; он растворяется во внутреннем потоке.
Тот, кто достигает невыбирающего состояния, видит душу, и тогда узел невежества в его сердце полностью разрушается.
Нужно достичь единства, отбросив ощущение "я" и всего подобного. Нужно быть полностью безразличным ко всему. Безразличным к одежде, мирской утвари и всему подобному.
Поймите слово “удасин” - “безразличие”. “Удасин”, безразличие, не означает оставаться “удас”, печальными. “Удасин” означает то, что вы живете неозабоченные, живете без цели. Слово “удасин” принесло много вреда. Существует секта саньясинов-удасинов. Они хранят печаль, которую накладывают на себя, потому что они думают, что удасината, безразличие, есть печаль.
Безразличие не имеет никакого отношения к печали; это просто непонимание. Безразличие означает: “Я не выбираю. Пусть происходит все, что происходит. Не удаси, печаль, а удасината, безразличие. Все прекрасно; все, что происходит, прекрасно”. Создается такое ощущение, как будто бы вы живете в доме. В этой сутре приводятся в пример горшки, одежда и вся другая домашняя утварь - но вы легко двигаетесь по дому. Если около вас лежит горшок, вам не обязательно обращать на него такое пристальное внимание, пусть так и лежит. Если одежда свисает, пусть висит, - вам-то что, вы просто проходите мимо, вам не нужно обращать на нее особого внимания.
Подобно этому, внутри нас висит наше эго вместе с несчастьем, счастьем, агония и беспокойства, память о счастье и несчастье - все это лежит внутри нас. Это подобно товарам внутри: горшкам, посуде, банкам, одежде и всему подобному. Проходите мимо, как будто бы все в порядке, пусть будет все, что есть. Вам не нужно обращать особое внимание на все это, вам не нужно выбирать между ними, не нужно к чему-то привлекаться и от чего-то отталкиваться. Вот что такое безразличие.
Безразличный человек очень жизнерадостный, он не печальный. Помните о том, что при этом нужно быть жизнерадостным. Быть жизнерадостным означает то, что теперь вас больше ничто не беспокоит, и поэтому начинает расцветать внутренний цветок; теперь ничто не беспокоит вас, и поэтому вы остаетесь внутри себя в блаженстве.
Если вы будете насильно накладывать на себя печаль, вы никогда не сможете быть жизнерадостными. Вы должны стать безразличными. Попытайтесь экспериментировать.
Вы идете по дороге. Если вы решили оставаться безразличными ко всему хотя бы пять минут... вы идете мимо домов... какие из них красивые, а какие нет - вам все равно. Мимо вас проходят люди... богатые они или нет, уважаемые или нет, известные политики или воры - вы не имеете к этому никакого отношения, вам все равно. Мимо проходит красивая женщина - вам все равно; проходит красивый юноша; кто-то одет красиво, а кто-то одет в лохмотья. Вас это больше не волнует. Идите по дороге пять минут, как будто бы она полностью пустая, или представьте себе, что вы просто идете по джунглям и вас они совершенно не привлекают. Попытайтесь это принять: просто оставайтесь безразличными ко всему - и вы мгновенно заметите, что дорога потеряла для вас весь свой смысл. Ее осмысленность была заключена в вашей внутренней привязанности.
В своих воспоминаниях Видьясагар написал, что однажды вечером он отправился на прогулку и увидел мусульманского джентльмена, который шел впереди него. Он также гулял каждый день. Внезапно к нему прибежал слуга - Видьясагар шел прямо перед ним - и крикнул мусульманину: “Мир Сахиб, ваш дом горит, пожалуйста, поспешите!” Мир Сахиб ответил: “Я иду”. Но он продолжал идти с той же скоростью, он не изменил своей походки ни на йоту, он шел той же неторопливой походкой. Когда Видьясагар услышал о пожаре, его скорость ходьбы изменилась. Он зачастил, дыхание его участилось. Но Мир Сахиб продолжал идти, как раньше, так же независимо.
Слуга был озадачен, он сказал снова немного громче: “Вы слышите? Ваш дом в огне!” Мир Сахиб ответил: “Я слышал”. И он продолжал идти с той же скоростью, в том же величественном стиле.
Тогда вперед выскочил Видьясагар и закричал: “Что вы делаете? Вы понимаете, что сказал вам слуга? Ваш дом горит!” Мир Сахиб сказал Видьясагару: “Ничего страшного; что я могу сделать, если дом горит? Если я побегу, он не перестанет от этого гореть. Почему я должен из-за этого менять свою походку? Если же я не изменю своей походки, несмотря на то, что мой дом горит, я выработаю в себе вкус безразличия. Дом горит, хорошо, - но я буду идти как раньше, как я шел еще до того, как загорелся дом. Если я хотя бы немного изменю походку, это приведет к изменению моего сознания, поэтому все в порядке!” Мир Сахиб продолжал идти так же, как раньше.
Видьясагар пишет дальше в своих воспоминаниях, что они вместе со слугой побежали к дому Мира Сахиба, оставив позади самого Мира Сахиба: “Мы бы крайне разочарованы, и добежав до дома, мы помогли тушить пожар”. Видьясагар говорит, что он не смог в этот день нормально спать. Но он стал свидетелем такого спокойного отношения Мира Сахиба, и ему было понятно, что Мир Сахиб спал этой ночью совершенно спокойно. В чем заключалось отличие между ними? Человек, походка которого не изменилась... почему его сон должен был измениться?
Безразличие - это нейтральное отношение. Что бы ни происходило, все нормально, это принимается как есть; возникает состояние таковости, вы не выбираете никоим образом. Беспокойство приходит к вам не из-за того, что вы думаете, что дом горит. Попытайтесь понять это: беспокойства вызываются ожиданиями: “Мой дом не должен гореть!” Тут есть внутренние ожидания, которые говорят вам о том, что ваш дом не должен гореть. И поэтому, если ваш дом загорается, это нарушает ваши внутренние ожидания, и это меняет ваше сознание, ваше восприятие. Но те, у кого нет ожиданий, чтобы ни происходило, не возражают против этого, не сопротивляются, их сознание не меняется от этого. Это неколебимое сознание и есть удасината, безразличие.
Все названия исходят от Брамана, от Бога-творца, и все они ложные. Вы должны укорениться только в душе и видеть свою душу повсюду.
Любое положение в обществе, все титулы и звания - ложные и искусственные. Камень, лежащий у дороги, или статуя Бога, возведенная в храме, - все это бесполезно.
Оставайтесь внимательными лишь к тому, что не ложное, поглощайтесь только чувством свидетеля. Даже если вы каменные, поглощайтесь тем же свидетелем; даже если вы есть Брама, Бог-творец, поглощайтесь тем же свидетелем. И тогда вам не придется выбирать между Брамой и камнем, потому что это одно и то же свидетельствование. Если вы бедные, оставайтесь поглощенными свидетелем, если вы становитесь богатыми, продолжайте оставаться свидетелями. И тогда нищета и богатство не будут для вас разными, потому что внутри вас течет все тот же поток свидетельствования.
Все титулы тщетны. Все, что вы получаете со стороны, тщетно. Только то, что достигается изнутри, полно смысла. Но внутри нет ничего, кроме свидетельствующего сознания. Во всех условиях, в любой ситуации продолжайте искать душу внутри.
Я сам есть Браман, творец, я есть Вишну, тот, кто поддерживает, я есть Шива, разрушитель, Индра, главный среди Богов, я есть вселенная, и я есть все. Нет ничего другого, кроме меня самого.
Таково отношение Кайвальи. Тот, кто ощущает сознание, тот, кто знает свидетеля, -для него исчезает другой. Другого больше нет, есть только я, все становится моим расширением. Потому что в тот день, в который я познаю свое сознание, я также узнаю о том, что мое сознание не отлично от меня самого. И до тех пор, пока мы знаем только свое тело, мы отдельны от своей сущности, потому что все наши тела отдельны.
Поймите это так. Есть глиняная лампа, которая горит, есть еще серебряная лампа, которая также горит, есть золотая лампа, которая горит. Если все эти три лампы будут обращать внимание на свои тела, которые составлены из глины, серебра и золота, они будут отличными. Серебряная лампа будет смотреть свысока на глиняную, а золотая будет смотреть свысока на глиняную и серебряную. Но если хотя бы одна из этих ламп ощутит пламя: “Я есть пламя!”, сможет ли эта лампа сказать другим лампам: “Ты отличаешься от меня”? Нет, не сможет, потому что теперь она будет видеть, что другие лампы также представляют собой пламя. Теперь для этих ламп тела стали неважными, им стало все равно, из глины они, серебра или золота. Теперь стало важным только пламя; оно не имеет никакого отношения ни к золоту, ни к серебру, ни к глине, это просто пламя. Лампа, которая ощутила, что она есть пламя, воспринимает все лампы, которые горят пламенем, одинаково. “То, что обладает пламенем - это я!”
И до тех пор, пока мы видим тела, мы отдельны. Но когда мы видим свидетеля внутри, а он - это наше вечное пламя, - все мы становимся неотделимыми. И тогда свидетель прячется внутри, птица летает около дерева, и это также я. Свидетель прячется внутри Брамы, творца всего мира, контролирующего весь мир, - это также я. Тогда тот, кто просит милостыню на улице, также я, император, который сидит на троне, также я. И когда начинается ощущение внутреннего пламени, формы становятся бессмысленными, - и тогда тело, материя становятся бессмысленными, и только пламя становится осмысленным.
