Принц спросил:
- «Скажи мне, о Мудрец, если я не есть не тело и не разум, если я ощущаю, что существую в этом теле и разуме, то, что же это за сила, заставляющая меня ощущать именно в этом теле и разуме, а не в каком-либо ином, именно здесь, а не где бы то не было здесь, во Вселенной?»
Мудрец ответил:
- «Во истину ты великая душа, что задаешь такие вопросы. Сила эта называется ассоциация. Когда твое «Я» считает себя чем бы то ни было, оно ассоциирует себя с этим. И нет более прочных оков, чем эти оковы, и нет более легко удалимых оков, чем эти оковы. Чем ты себя считаешь, тем ты и становишься. Как только видишь разницу, мгновенно освобождаешься. Сила эта также называется иллюзией. Противоядие от иллюзии - знание».
Принц спросил:
- «Скажи мне, как мне практиковать все это в обычной жизни, как найти то знание?»
Мудрец сказал:
- «Точно так же, как нет принципиальной разницы между ядом и лекарством, а это вопрос лишь правильности применений, точно также ложные ассоциации себя с телом или разумом, или чувством могут быть ценнейшим лекарством в познании, либо средством для управления собой, либо своей страной, либо всей Вселенной».
Мудрец сказал:
- «Утвердись в осознании запредельного «Я» своего. Пойми, что единственное, что ты знаешь, что ты существуешь, утвердись в осознании своего существования. Затем слейся со своим телом либо разумом, либо чувствами, повторяя фразу: «Я есть тело», или «Я есть разум», или «Я есть чувство». Делая так, ты проявляешь свое «Я» через тело, разум или чувство в много крат сильнее, и как следствие, все тела других существ, все разумы, все чувства других существ начинают вращаться и быть подчиненными твоему телу, твоему разуму, твоим чувствам».
Мудрец сказал:
- «Затем внезапно переключайся с разума на тело, с тела на чувство, с чувства на дыхание и т.д. Чем сильнее будет концентрация на «Я есть тело» и т.д., тем сильнее проявиться свет твоего «Я» на переходах. Одна мысль ушла, а другая не пришла, был телом, стал слухом. Был прикосновением, стал мыслью и т.д. и т.д.».
Мудрец сказал:
- «Лишь только утвердившись в своем «Я», ты приобретешь магические силы и знания. Чем больше будет раскрываться твое «Я», тем большее количество силы тебе будет. Чем сильнее упрочнишься в «Я», тем неуязвимее станешь».
Принц спросил:
- «Скажи мне, о, Мудрец, как отдавать мне приказы, как делать так, чтобы воля моя исполнялась?»
Мудрец ответил:
- «Сперва отдавай приказы устно. Затем отдавай приказы жестом. И, наконец, отдавай приказы мысленно».
Мудрец сказал:
- «Если твое «Я» проявляется только-только, как серая дымка, возвещающая о восходе солнца, чтобы заставить все подчиняться, ты должен четко отдать приказ словом. По мере упрочнения в своем «Я», как первые лучики восходящего солнца, тебе достаточно будет повести всего лишь бровью, дабы воля твоя была бы выполнена. Если хоть краешек солнца твоего «Я» виден над горизонтом, согласно своей воле. Когда же солнце «Я» взошло, какие могут быть приказы? Все и так в согласии с твоей волей».
Молодой Раджа спросил:
- «Хоть я и покорил многих врагов, хоть и отвоевал свой законный трон в упоении боя, я забывал о страхе и о смерти. Но скажу тебе честно, о, Мудрец, бывают моменты, когда я не уверен в себе, когда страх и сомнения завладевают мной. Скажи мне, как мне быть? Где я настоящий - в моменты боя или в моменты страха? Что делать мне?»
Мудрец сказал:
- «Да, эти чувства могут приходить даже к самому смелому. Но смелый отличается от труса лишь только тем, что отдает себе отчет в том, что эти чувства есть. На героизм свой и на страх свой взирает он отстранено, хотя бы чуть-чуть. Он чувствует, как существует некий наблюдатель, как высоких откровений он податель. Если ты взираешь на все как бы отрешенно, если этот наблюдатель является как бы свидетелем, наблюдающий твой страх или твой героизм, то, безусловно, ты смелый человек».
Мудрец сказал:
- «Если есть этот наблюдатель, то знай - это первый проблеск твоего запредельного «Я». Это первая вершина поднимающегося из глубины океана острова твоего могущества. Что же касается недостойных храбреца мыслей и дум, то это вопрос лишь времени, твоего намерения и твоих усилий. Подобные мысли будут возникать все реже и реже. А ты научишься выбрасывать их, как крестьянин выбрасывает гнилую солому. Поэтому, о Принц, не беспокойся. Но уверенно борись с недостойными мыслями».
Мудрец сказал:
- «Поэтому, Принц, не беспокойся об этих мыслях, но держи их в тайне. Не показывай своим приближенным, не смущай их своим непостоянством. Они ведь не понимают, что ты другой и твои метания будут их беспокоить. Отрицай всякое наличие у тебя страха и недостойных мыслей, даже если они у тебя были. Храни их, как военную тайну от врага. Но себе давай отчет, что эти мысли пока еще появляются. И прикладывай все усилия, чтобы искоренить их».
Молодой Раджа спросил:
- «О, Мудрец, ты упомянул о методах, которыми можно искоренить негативные мысли».
Мудрец ответил:
- «Бороться с отрицательным нужно положительным. Когда приходят мысли о страхе, вспоминай свои смелые поступки. Когда приходят мысли о жадности, вспоминай свою щедрость. Когда приходят мысли о гневе, вспоминай свое спокойствие, которое ты демонстрировал раньше. И так во всем. Если приходит отрицательное для тебя, яви в памяти, в делах или в словах положительное для тебя. Если знаешь, что к тебе часто приходит страх и что он, вероятно, придет еще и еще, до того момента, как он пришел снова, демонстрируй свое бесстрашие и себе и другим. Вспоминай свое бесстрашие, которое ты демонстрировал прежде. Восхваляй бесстрашие, которое ты видел у других».
Мудрец сказал:
- «Только лишь концентрируясь на положительном, можно лишь преумножить положительное. Концентрация на отрицании отрицательного бесполезна».
Молодой Раджа спросил:
- «О, Мудрец, как еще мне бороться за господство внутри себя? Иногда мой разум ведет себя как безумный слон. Никакие увещевания не способны остановить его. Он мечется, он заставляет меня делать глупости, говорить необдуманные слова, он выставляет меня дураком, делает меня посмешищем. И я ничего не могу сделать с этим. Как мне быть?»
Мудрец ответил:
- «Преисполнись решимости в овладении своим разумом и поступай с ним жестко, даже жестоко. Если разум не слушает тебя, примени силу в подчинении разума. Если разум мечется, как в бреду, сделай ему больно, делая больно своему телу, но не повреди тело. А иногда можешь и повредить. Если отравляющие мысли ручьями стекают из твоего разума и душат тебя, задуши свой разум, задержав дыхание. Если мысли лености, тупости и апатии гнездятся в твоем разуме, выполни пранаяму и раствори разум в пране наслаждения, как перстень в кислоте. Если разум делает тебя рабом, заставляя соглашаться с тем, что тебе противно, делай всякие несуразности, непонятные разуму. Если беспокойство овладевает тобой, как тень от облаков, целиком заставь свой разум работать над той или иной проблемой (строительство каналов, изучением священных книг, строительством городов). О, юный Раджа, бойся праздности разума. Если разум не загружен работой, он начинает строить тебе козни. Как придворные, оставшиеся без мудрого ока Раджи, склонные плести заговоры».
Мудрец сказал:
- «Ты должен постоянно устанавливать свое господство над своим разумом. Тогда и тело и чувства будут подконтрольны тебе. Разум, как твой великий визирь, может неслыханно облегчить твою жизнь, но может также подвергнуть и серьезнейшей опасности. Преисполнись же решимости и возьми бразды правления в руки своего солнечного «Я». Тогда и тело, и разум, и чувства будут верными твоими слугами».
Здесь заканчивается глава 7 о молодом Радже.
1. Название лекции: Семинар Раджа Йога 2 цикл.
2. Краткое описание: Раджа йогу можно назвать йогой управления или управленческой йогой. Какое место занимает Раджа йога среди других йог? Воля как ключевое понятие Раджа Йоги. Отправные положения Раджа Йоги, Аксиоматика. Нужно ли принимать на веру йоговскую философию? Как раскрыть Волю и управлять? На что способна воля? Реальность и галлюцинации - где критерий? Есть ли разница между волей и желаниями? Воля и сомнения. Воля и вера. Упражнения на концентрацию внимания, развитие памяти и многое другое.
3. Дата и место чтения лекции: 2009.01.25 Культурный центр «Просветление»
4. Аудио, видео и текст лекции принадлежат: Открытому Йога Университету в городе Москве (Школа йоги традиции Анандасвами). Вы имеете полное право копировать, тиражировать и распространять материалы этого сайта, желательно делайте ссылку на наш сайт www.openyoga.ru.
