Здесь даются привязки к индийской мифологии, согласно которой есть Брахма – творец мира. Точнее это проявление одного Божества, но в трех лицах: Брахма, который создал весь этот мир – это принцип творения, Вишну – это принцип сохранности, сохранения и Рудра – это принцип разрушения. Если вы сейчас взгляните вокруг себя или вспомните любой эпизод вашей жизни, вы всегда увидите эту триаду: что-то возникает, что-то не разрушается до поры до времени, а потом что-то исчезает. Человек, который отходит от пути эволюции, начинает цепляться за этот тренажер, цепляться за этот мир. И это самое серьезное, с точки зрения Шри Видьи, недоразумение: весь этот мир со своей красотой, своей изменчивостью был создан только для того, чтобы дать понять принцип Шри. А обычный человек цепляется за эти процессы приходящие и уходящие.
Почему так происходит? Мы много видим в мире того, что нас очень сильно привлекает: красивый закат, красивая девушка, какие-то достижения цивилизации, машины, механизмы, иногда более абстрактные вещи, допустим, красота математики или то, что приходит к нам из искусства. Можно вспомнить все многочисленные водопады, радуги, все моря, океаны, все самоцветы, бриллианты, улыбку ребенка, молодой побег. То, что вызывает восхищение, в чем мы видим красоту и прекрасное. И в этом афоризме дается понять, что как бы это нас ни притягивало, ни привлекало, все это всего лишь жалкая пыль, собранная с ног Богини Шри. То есть того принципа или той Богини, ради которой было создано все это.
Вся наша Вселенная, за которую мы так цепляемся и так к ней привязаны, сама по себе не стоит и выеденного яйца. Сама по себе она ничего не значит. И Шива, Бог-Разрушитель, начинает ее разрушать, когда в конце она выполнила свою функцию. Точно так же и в течение жизни Шива рушит все, что не жизнеспособно, все, что перестало уже служить целям духовного развития. И он разрушает это безжалостно, потому что это становится помехой. Если вы видели изображение Шивы в одной из ипостасей, когда он предается медитации, как правило, на кладбище, в местах сожжения трупов, там, где действительно понимаешь, что все бренно. Сегодня ты думал, как тебе больше денег заработать, или как преуспевать, а когда ты на кладбище, ты видишь – тут похоронен один уважаемый бизнесмен, тут второй, тут третий и ты понимаешь, что грань между жизнью и смертью настолько близкая, а мы настолько вслепую хватаемся, что даже не видим эту грань. Мы стоим в полшага от смерти. И любимое место для медитации Шивы, это место сожжения трупов. И, как правило, он вымазывает себя этим белым пеплом, он сжигает весь мир – мир страстей, мир заблуждения.
То есть получается так, что весь наш мир – это своего рода школа, своего рода инструмент, который был создан только лишь для того, чтобы мы с вами заходили в него, работая над собой, трансформировались и выходили из него навсегда. И еще раз, за пределами этого мира есть нечто такое грандиозное, что дальше наших самых смелых мыслей и рассуждений. И здесь оно описано, как Богиня Шри – высшее проявление Бога в женской форме. И с этим связан один очень серьезный момент. Есть такое понятие «шактизм», фактически все Тантры – это, в первую очередь, работа с Шакти. И получается, что этот принцип главенствует в этом подходе. Не принцип Бога Отца, а принцип Шакти.
Еще раз, как здесь красиво сказано: «Весь этот мир во всей своей полноте…» В потенциале, на Альфа Центавре или еще где-то, есть еще какие-то более прекрасные вещи, которые мы даже не видели. Но каковы бы не были эти красоты, это всего лишь пыль по сравнению с той красотой, которой обладает Богиня Шри. Это смысл, это сама суть.
Если весь этот мир лишь тренажер для того, чтобы мы рано или поздно поняли, что за этим всем стоит Богиня Шри, то нам нужна путеводная нить, которая бы нас вывела в это Запредельное. В разных Йогах по-разному называется состояние, когда человек выходит в Запредельное. Иногда это называют Самадхи, освобождением, просветлением. Есть еще огромное количество таких терминов, в разных школах они свои. Нужно очень долго изучать философию, чтобы понять все эти хитросплетения, ритуалы, которые, в конце концов, вас подведут, как в «Йога Сутрах Патанджали» к тому, что такое есть Самадхи (Самадхи - это восьмая ступень «Йога Сутра Патанджали» - венец, предел стремлений). Но человек не в состоянии изучить столько книг, а иногда на пути стоят достаточно гордые, в плохом смысле слова, «жрецы знаний», которые не пускают туда не посвященных. Поэтому легко потеряться в многочисленных системах, и очень легко потерять этот вектор. И таким образом в свое время терялись целые поколения, целые цивилизации. Когда вначале то или иное учение обладало этим знанием Запредельной Шри, а потом верх взяли ритуалы, всякого рода условности и все было потеряно.
В этом афоризме дается такой толчок к тому, чем же будет являться ваше просветление, или по-другому: какой же будет вкус у вашего Самадхи. Или: что же там, за гранью освобождения. Это очень четкий вектор, который дает понять, с чем вы там столкнетесь, чтобы вы не потерялись, чтобы многочисленные спорщики, ученые мужи всякого рода религий, течений, Йог, вероисповеданий или просто философских взглядов не замутнили ваш неокрепший разум, потому что можно «уболтать» любую философию и вывести человека Бог знает куда.
Чтобы дать вам понимание о том, что же является сердцем или смыслом всего, в Йоге Шри Видьи даются эти афоризмы, которые передают саму суть. Вы должны это вначале почувствовать своим сердцем, своей душой, почуять, как собака. Только потом все остальное: осмысление многочисленных техник, как дышать, на какой ноге стоять, какие мантры петь, как в ладоши хлопать – это уже будет потом.
Но самое главное - это изначально понять, что там, по ту сторону, за пределами этой скорлупы мира, с которой вы каждый день сталкиваетесь. Вы сталкиваетесь с ней 24 часа в сутки. И во сне и наяву. Более того, вы умираете и снова рождаетесь, и опять попадаете в ту же самую скорлупу этого тренажера, который уже изменился. И вы должны знать, к чему ведет этот тренажер. Так вот, ведет он к постижению Богини Шри.
Пчела летит и улавливает запах нектара в цветах, она еще не видит цветка, но уже знает, куда лететь. Подобно этому и йог Шри Видьи, пока не совсем четко и во всей красе способен увидеть Богиню Шри, но он уже ощущает этот аромат, уже знает куда идти. И он уже не покупается на форму. Мир полон чудес, тайн, прекрасного, завлекательного. Мир полон соблазнов, и в хорошем и в плохом смысле этого слова, самых разных: могущество, власть, сверхспособности, богатство. Если вы отвлечетесь на это, вы не долетите, как та пчела, до нектара. Если же вы во всем будете видеть, что все это создано для познания Богини Шри, то вы будете пользоваться этим прекрасным, и это прекрасное не будет у вас вызывать дальнейшего разочарования.
Я поясню. Например, закат. Он такой красивый, но он длится так не долго. Или общение с морем. Человек приехал на море, и он ценит каждую секунду этого общения. А потом в подавленном состоянии уезжает домой, говоря: «Я больше не увижу этого моря, только лишь когда я приеду через год…». Всегда есть какой-то элемент потери и разочарования.
Когда вы исповедуете Йогу Шри Видьи, то вы не заботитесь о дальнейшей судьбе этой красоты. Она проявилась на несколько минут во время восхода и тут же исчезла. Но именно на эти несколько минут здесь блеснула Богиня Шри, которую Брахма проявил в творчестве. В любом процессе, который происходит, надо видеть смысл проявления Богини Шри и не страдать, когда что-то исчезает или наоборот что-то остается, или что-то возникает. Стараться видеть за всем этим смысл Шри. Если бы что-то оставалось вечно, то через какое-то время, вы, возможно, перестали бы видеть в этом Шри.
Поэтому такой человек приезжает на море, любуется морем, общается с ним, а потом с таким же наслаждением возвращается домой, и смотрит в окошко поезда, возвращается в то место, где он постоянно живет. Но оно уже открывается для него по-новому. Такой человек всегда и везде в любом процессе видит намек. И что все, что происходит, дано только лишь для одного, чтобы вывести нас к осознанию Шри.
Почему же тогда мы на какие-то вещи, происходящие с нами, смотрим с ужасом, на какие-то с радостью, а на какие-то безразлично? Причина в том, что мы где-то, до определенной степени потерялись. Мы не сосредотачиваем весь свой разум на Богине Шри, а сосредотачиваем его на этом мире. Но если мы не понимаем, что вся красота этого мира, это всего лишь отблеск Богини Шри, то мы обмануты, и мы начинаем хвататься за форму. Вот красивая девушка, я ее схватил, и она моя! Но молодость уходит, приходят зрелые годы, и девушка уже не та, и юноша не тот. И, казалось бы, это повод для пессимизма - радость жизни она такая мимолетная, не успел ее схватить и воспользоваться, потеряешь. И люди мечутся, как голодные волки. В результате такой человек теряется. Он действительно что-то обретает. Какое-то время объект этого наслаждения доставляет ему радость, а потом это разрушается, и он опять остается у разбитого корыта. И вновь ищет, за что ему схватиться. И так бесконечно, это череда страданий.
