Когда мы проводим полное исследование этих четырех значений природы, то видим, что жизнь состоит именно из этих четырех аспектов. Но пока мы еще не поняли их правильно и полностью. Мы еще не проникли по-настоящему в тайну того, что мы называем жизнью. Мы пока не ухватили тайну Dhamma и поэтому не можем практиковать так, чтобы жизнь приносила нам совершенную пользу. Давайте уделим некоторое время изучению слов «Dhamma» и «тайна жизни», чтобы смочь ими воспользоваться. (8)
Развитие жизни за пределами дуккха
Мы также должны рассмотреть фразу «развитие жизни». Мы не знаем ее тайны. Когда мы говорим о развитии жизни, то не имеем четкого понимания, что под этим подразумевается, и слабо себе представляем пределы, до которых жизнь на самом деле может быть развита. Мы не осознаем высшей пользы, возможной для человечества, и поэтому мы не слишком интересуемся тайнами жизни, которые позволяют нам достигать этих высших уровней. Вы должны понять, насколько жизнь может быть развита, насколько высоко, и особенно интересоваться этим развитием. (9)
На этом начальном уровне нам необходимо лишь усвоить основной принцип, что «развитие жизни» означает «поднятие уровня жизни до высшего», то есть за пределы любых проблем и dukkha, за пределы любых возможных значений и градаций этих двух слов. Для тех, кто никогда не слышал слово «dukkha» прежде, мы можем примерно перевести его как «страдание, неудовлетворенность, конфликт, беспокойство – все, что портит жизнь». Dukkha – это то, от чего мы всегда бежим. Это то, что мешает спокойной и непринужденной жизни. Это то, что мешает духовному совершенствованию. Когда жизнь развивается за пределы всех dukkha, она достигает своего высшего уровня. (10)
Сегодня некоторые люди не знают о своих собственных проблемах. Они не понимают, что такое dukkha в общем и что она в их собственной жизни. Они смотрят на себя и говорят: «О! У меня нет никаких проблем, все в порядке». Они считают, что все их трудности и печали нормальны и вполне обычны. Не таковы ли и мы? Мы должны хорошенько всмотреться в свою жизнь, чтобы увидеть, действительно ли в ней есть то, что можно назвать «проблемой». Есть ли в ней какая-либо dukkha? Есть ли что-то неудовлетворительное или беспокоящее в этой жизни? Такие вопросы необходимы, когда мы приходим в такое место, как Суан Моккх. Если вы не заглядываете вовнутрь себя и если вы не видите никаких проблем, если вы не ощущаете dukkha, тогда вы просто не знаете, что вы делаете здесь и зачем вам изучать Dhamma. Пожалуйста, хорошенько рассмотрите то, что называется «проблемами» и «dukkha», прежде чем следовать дальше. (11)
Когда мы говорим о развитии жизни, то можно различить четыре его аспекта. Первый аспект – это не допускать возникновения того, что опасно для жизни. Второй – это устранять и уничтожать все опасное, уже появившееся в жизни. Третий – это делать то, что полезно и благоприятно для жизни. Четвертый – это поддерживать и сохранять это ради дальнейшего роста. Всего мы имеем четыре этих аспекта развития жизни: предотвращение новых опасностей; избавление от старых опасностей; создание желаемых вещей; а также поддержание и увеличение всего полезного. Это и есть то, что мы называем «развитием жизни». (12) Развитие жизни – это наша обязанность. Мы должны понять, что это наша обязанность, если мы хотим, чтобы такое развитие происходило. (13)
Чтобы выполнять свои обязанности, мы должны обладать четырьмя очень важными dhammas (В определенном контексте «dhamma» означает лишь «вещь». В таком случае мы не пишем это слово с заглавной буквы. Палийский и тайский шрифты не используют заглавных букв.), четырьмя инструментами Dhamma. Этими четырьмя инструментами являются sati (рефлексивное осознавание, или внимательность), sampaja¤¤а (мудрость в действии, или наличное (готовое) постижение), pa¤¤а (мудрость, или знание) и samаdhi (сосредоточение). Наличие этих четырех инструментов позволяет нам развивать жизнь. (14)
Практика vipassanа, или развитие ума, нацелена на тренировку ума, чтобы эти четыре инструмента Dhamma стали в достаточной мере раскрытыми в глубину и вширь для развития нашей жизни. Мы должны испытывать интерес к изучению развития ума посредством этих четырех необходимых dhammas. (15)
Вид анапанасати, который нам необходим
Есть множество различных видов развития ума, или vipassanа. Существуют различные системы и техники тренировки ума. Но из всех техник, с которыми мы встречаемся, наилучшая называется вnаpаnasati-bhаvanа, развитие внимательности к вдоху и выдоху. Это практика, которую мы будем детально обсуждать на этих лекциях. (16)
Точный и полный смысл вnаpаnasati-bhаvanа – это брать одну истину, или реальность, природы и рассматривать, а также исследовать ее в уме параллельно со вдохами и выдохами. Таким образом наблюдение за дыханием позволяет нам созерцать любую важную природную истину вместе со вдохом и выдохом. (17)
Такое изучение очень важно и обладает великой ценностью. Если мы стремимся знать истину в связи с чем-то, то нам необходимо размышлять, исследовать, анализировать и изучать истину этого предмета, все время вдыхая и выдыхая. Я бы хотел повторить, что над этим объектом необходимо непрерывно работать в своем уме. Здесь «непрерывно» означает «с каждым вдохом и выдохом». Вдыхая – знают этот объект. Выдыхая – знают этот объект. Вдыхая – понимают эту вещь. Выдыхая – понимают эту вещь. Это крайне важно и очень полезно для успешного развития любого знания, которое необходимо освоить. Такое изучение приводит к превращениям в уме и сердце, то есть к постижению жизни. (18)
На самом деле значение «аnаpаnasati» довольно обширное и общее. Это означает «припоминать все посредством sati, пока вдыхают и выдыхают». Представьте, что вы думаете о своем доме в какой-то другой стране, в то время как вдыхаете и выдыхаете, или же о своей матери, жене, муже, детях или семье во время вдоха и выдоха. Это можно также назвать «аnаpаnasati». Но это не то, что нам нужно здесь. Мы должны памятовать о Dhamma, то есть о природных истинах, которые освобождают ум от dukkha. Начните старательно работать над этими истинами в уме, чтобы избавиться от всех своих проблем и устранить dukkha. Иными словами, овладейте четырьмя инструментами Дхаммы, упомянутыми выше. Это самый полезный вид аnаpаnasati. (19)
Четыре вещи, над которыми необходимо размышлять
Теперь мы переходим к вопросу о том, какие вещи правильно и необходимо принять в качестве объектов для постоянного размышления во время вдоха и выдоха. Ответ состоит в том, что это тайны вещи, которая называется «kаya (тело)»; тайны вещи, которая называется «vedanа (ощущение)», тайны вещи, которая называется «citta (ум)», и тайны вещи, которая называется «Dhamma». Тайны этих четырех вещей запоминаются и изучаются. (20)
Эти вещи достаточно важны, чтобы запомнить их палийские названия. Для вашего ясного понимания и чтобы вспомнить их в будущем, запомните эти слова: kаya, vedanа, citta и Dhamma. Запомните их как наши самые важные темы. Для тренировки и развития ума мы должны использовать эти четыре вещи намного больше, чем другие виды объектов, поскольку эти четыре вещи уже существуют в нас и являются источниками всех проблем в нашей жизни. И поскольку мы не понимаем их и не можем ими управлять (Здесь используется тайское слово «kuab-kum». Его можно перевести как «регулировать; контролировать или ограничивать; наблюдать, надзирать или управлять». Когда появляется один из этих переводов, то следует помнить обо всех остальных. Во всех случаях kuab-kum опирается на sati и мудрость и никогда на силу или волю.), они становятся вещами, которые приводят к страданию. Поэтому совершенно необходимо четко выделить и понять эти четыре вещи: тело, ощущение, ум и Дхамму. (21)
Первая стадия: физическое тело и дыхание-тело
Давайте рассмотрим эти четыре вещи отдельно, начиная с kаya. Палийское слово «kаya» буквально означает «группа» и может распространяться на любое собрание вещей. В данном случае kаya означает группу вещей, которые собраны вместе в физическое тело из плоти и крови. На самом деле английское слово «тело» может также обозначать группу. Поэтому мы должны быть внимательны относительно того, какая группа подразумевается.
Вы должны взглянуть на себя, чтобы увидеть, из чего состоят эти тела. Какие у них органы и сколько их? Какие элементы? Какие части и составляющие собираются в виде тела? Далее, есть один очень важный компонент, который насыщает тело, а именно дыхание. Дыхание тоже называется «kаya», поскольку это также группа различных элементов. Мы будем изучать, как это физическое тело устанавливается и как оно связано с дыханием.
Дыхание-тело очень важно, поскольку мы можем видеть, что оно поддерживает жизнь в теле. И здесь мы имеем важнейшую взаимосвязь, которую необходимо усвоить. В общем физическое тело является тем, что невозможно регулировать непосредственно. Это не в наших силах. Но есть способ его контролировать, управлять им косвенно, используя дыхание. Если мы действуем определенным образом по отношению к дыханию, то последует определенное воздействие на физическое тело. Именно поэтому мы принимаем дыхание в качестве объекта тренировки. Наблюдать за дыханием в определенной степени соответствует этой же степени контроля по отношению к физическому телу. Этот момент проявится для вас со всей очевидностью, когда вы достигнете соответствующей стадии тренировки аnаpаnasati. (22)
