Между прочим, если вам как бодхисаттве приходится лгать или прерывать свою духовную практику ради того, чтобы помочь другим, значит, так и надо. Вы должны всегда делать всё, что необходимо для помощи живым существам, даже если это означало бы, что нужно нарушить два первых правила нравственной дисциплины.
3. Терпение
Ещё одна свойственная нам слабость – мы часто бываем взвинчены и даём волю эмоциям, а чтобы побороть эту привычку, нам необходимо терпение.
Бодхисаттва может практиковать терпение множеством способов. Вы можете, например, добровольно принимать на себя боль и страдания других; или никогда не делать ничего в ущерб своей практике Дхармы, чтобы при любых обстоятельствах Дхарма оставалась высшим приоритетом вашей жизни; или развивать в себе отношение полного безразличия к тем, кто хочет навредить вам или опорочить вас.
Практику бескомпромиссности относительно того, что касается Дхармы, можно рассматривать с двух точек зрения: относительной и абсолютной. Если кто-то вам вредит, то вы как бодхисаттва должны отдавать себе отчёт, что сансара – это боль и страдание, точно так же как огонь – это жар. Боль неизбежна, а потому нет никакого смысла терять терпение по отношению к виновнику вашей боли. Вместе с тем, поскольку сансарные существа по природе своей добры, вред, который они причиняют, временный, а потому опять-таки вам нет смысла терять терпение. Вместо этого, как предлагает Шантидева, задайте себе вопрос, почему вы поступили именно так, что создали карму, из-за которой кто-то теперь причиняет вам вред.
Зачем прежде я совершал все те поступки,
Из-за которых другие теперь мне причиняют вред?
Все пожинают плоды своих деяний.
Кто я такой, чтобы это изменить?12
«Абсолютное» терпение состоит в том, чтобы осознавать, что вы сами, действие причинения вреда и тот, кто причиняет вред, – всё это иллюзии. Так мы развиваем в себе терпение.
4. Усердие
Сколько бы мы ни твердили, что хотим много трудиться и по-настоящему посвящать себя тому, что необходимо делать, на самом деле мы очень любим предаваться лени, невнимательности и беззаботности, а противоядие от этого – усердие.
Быть усердным – значит развивать в себе радость по отношению к пути и действиям бодхисаттвы. Однако, поскольку на протяжении многочисленных жизней вы испытывали радость только от сансарных занятий, получить радость от деяний бодхисаттвы трудно: идея сидеть неподвижно и медитировать в течение часа может казаться неосуществимой. Поэтому нам требуется усердие, чтобы развивать в себе радость всеми доступными средствами, например слушая учения Дхармы, обдумывая их и черпая вдохновение в обществе своих единомышленников.
Точно так же, когда нас одолевают неблагоприятные обстоятельства и уныние, нам нужно научиться использовать их как напоминания о том, что следует не зацикливаться на попытках разрешить свои проблемы – которые в общем и целом неразрешимы, – а размышлять о подвохах сансары, что будет способствовать преодолению нашей лени.
5. Самадхи
Следующая наша слабость особенно присуща современным людям, для которых так важны личные права, личное пространство и независимость. Мы часто и во всеуслышание заявляем, что для нашего благополучия независимость нужна как воздух. Однако же на деле у нас есть слабость к рабской зависимости. Мы любим подчиняться людям и вещам, нам нравится, когда обстоятельства, ситуации и вся окружающая обстановка заковывают нас в цепи, таскают за волосы туда-сюда. И, чтобы противостоять этой своей слабости, мы применяем практику медитации, ведь, поскольку эта практика подразумевает, что мы совсем ничего не делаем, она меньше всего подразумевает подчинение обстоятельствам.
Одна из самых больших трудностей, с которыми мы сталкиваемся, – это наша неспособность сосредоточиться на одной вещи за один раз. Это следствие того, что мы на протяжении многих жизней развивали в себе привычку отвлекаться.
Из-за этой старой привычки нам чрезвычайно трудно совладать с ослепляющими нас вспышками наших противоречивых эмоций – часто наши эмоции затмевают собою всё. Вот почему мы должны постоянно развивать в себе способность не отвлекаться.
6. Мудрость
У нас есть слабость к ложному воззрению, и это очень сложный и увлекательный предмет, но если выразиться предельно просто, то ложное воззрение – это крайние взгляды любого рода.
Если нас возмущает, когда что-то происходит не так, как, нам кажется, должно происходить, это знак того, что мы придерживаемся ложного воззрения. Это происходит потому, что мы обращаем внимание только на поверхностные причины и условия, а не на более тонкие. На первый взгляд, научная точка зрения о том, что ничто не происходит без оснований и всё есть следствие причин и условий, кажется «правильным воззрением». Но в наше время есть и такие люди, которые почти гордятся своим неверием во взаимодействие причины, условия и следствия, а следовательно, и в перерождение. С точки зрения логики это значит, что они не верят и в такие понятия, как благое и неблагое, хорошая карма и плохая карма. Так что неудивительно, что даже те, кто причисляет себя к последователям учений Будды (в особенности учений о карме), в глубине души считают, что ситуации и вещи могут проявляться случайно.
Мудрость – самое важное неотъемлемое качество бодхисаттвы. Как сказал Дхармакирти, сколь бы важным ни было развитие глубоких и драгоценных любви и сострадания, они не оказывают прямого противодействия неведению. Следовательно, развивать только лишь любовь и сострадание недостаточно для искоренения сансарного существования.
Ученики часто задают вопрос: «Каково представление о грехе в буддизме?». «Грех», как обычно переводят тибетский термин, означающий «недобродетель», – это всё то, что проистекает от шести слабостей. Он может быть связан только с одной из слабостей, с сочетанием нескольких из них или со всеми сразу.
Живых существ, которые не практикуют шесть парамит, традиционно сравнивают со слепцом, который заблудился и бродит в джунглях или в пустыне. Такое существо слепо, потому что оно не знает, какие поступки следует совершать, а какие следует отвергать, и у него нет ни друга, ни учителя, которые могли бы его направить. Ему нечем питаться, потому что нет пищи-щедрости, и нечем защищаться, потому что нет доспехов-дисциплины. Его богатство-терпение истощилось, а усердие, способствующее продвижению, неустойчиво. У него нет медитации, а потому негде отдохнуть, и, что хуже всего, у него нет посоха – мудрости, на который можно было бы опереться.
Однако не думайте, что шесть парамит для вас недосягаемы, потому что, как сказал Шантидева, нет ничего, что невозможно было бы освоить.
Когда вы впервые приступаете к учению бодхисаттваяны, использовать пустоту как противоядие от самомнения может показаться делом несколько замысловатым. В таком случае вместо применения этого противоядия лучше всего пробудить в себе бодхичитту – желание привести к просветлению каждое живое существо.
Однако если вы получили наставления о том, как практиковать абсолютную бодхичитту согласно традициям махамудры и махасандхи, випашьяны, отсутствия разграничений между сансарой и нирваной, союза блаженства и пустоты или просто как часть учения, в котором есть подробное руководство относительно пустоты, – во что бы то ни стало выполняйте эту практику. Если же вам только предстоит получить эти наставления, то для вас, как для новичка, стремящегося понять и практиковать абсолютную бодхичитту, в качестве практики можно слушать и размышлять о ней.
Закончив практики принятия прибежища и пробуждения бодхичитты, растворите поле заслуг в себе и объедините свой ум с умом своего гуру. Затем как можно дольше оставайтесь в состоянии нераздельности (несколько секунд, минуту или даже час), совершенно ничего не придумывая. Это можно рассматривать как медитацию абсолютной бодхичитты.
Общепринятый метод пробуждения бодхичитты заключается в том, чтобы произносить текст, но помните, что повторять соответствующие строки из своего текста нёндро, не имея истинного побуждения практиковать ради просветления всех живых существ, совершенно бесполезно.
Теперь вы уже будете намного лучше понимать, как пробуждение бодхичитты противостоит самомнению, а потому ясно, что вы никогда не будете пытаться пробуждать бодхичитту, руководствуясь честолюбивым желанием прослыть великим бодхисаттвой.
Всегда помните, что никто из нас не может всё время быть только с теми, кто нам нравится, а потому, когда вы тесно соприкасаетесь с людьми, которые вам совсем не нравятся, постарайтесь сосредоточиться на хороших мыслях, какими бы неубедительными, притворными и даже лицемерными они ни казались. Напоминайте себе, что реакция на других – это просто ваша собственная точка зрения на то, каковы они на самом деле, и в противовес ей постарайтесь поставить себя на место человека, который действует вам на нервы. Вспомните, что и вы бываете взвинчены и точно так же захвачены сильными эмоциями. Или представьте, что этот несносный человек был послан буддами и бодхисаттвами, чтобы помочь вам пробудить в себе больше бодхичитты.
