Зачем представлять гуру как Ваджрасаттву?
Ваш гуру – это отражение вашей преданности и заслуг, а преданность – это проявление вашей природы будды и заслуг. Без заслуг вы не сможете узнать своего гуру, когда встретите его, или, как Дэвадатта, осознать хоть одно из его качеств. Так что заслуги играют важную роль в вашей способности узнать своего гуру, а преданность – это выражение этих заслуг.
Роль гуру меняется в ходе выполнения нёндро точно так же, как меняется роль женщины в зависимости от её предназначения в тех или иных взаимоотношениях. Она дочь для своей матери, жена для мужа и работница для человека, нанявшего её убирать дом. Точно так же все будды и бодхисаттвы, по сути, абсолютно одинаковы, но поскольку мы существа двойственные, имя, цвет и внешность каждого из них помогает нам сосредоточиться на особой задаче каждого из них. В этой практике именно ваш гуру, которого вы представляете Важрасаттвой, очищает ваши загрязнения.
Если подходить с формальной точки зрения, то для практики очищения было бы целесообразнее визуализировать на своём темени не Ваджрасаттву, а Гуру Ринпоче и произносить или стослоговую либо шестислоговую мантру Ваджрасаттвы, или двенадцатислоговую мантру Гуру Ринпоче – ваджраяна представляет собой сокровищницу замечательных методов. Однако способность очищать всегда была связана с Ваджрасаттвой, и его практика считается наилучшим методом очищения. В буддийской истории говорится, что невероятная сила Ваджрасаттвы коренится в том благопожелании, которое он сделал, когда был ещё бодхисаттвой. Он пожелал, чтобы по достижении им просветления одно лишь его имя очищало даже самые страшные загрязнения.
В этой практике вы представляете своего гуру как Ваджрасаттву, и здесь опять-таки у учеников возникает вопрос: «Почему бы не представлять гуру таким, какой он есть?». В таком случае одна из опасностей того, что вы будете представлять своего гуру обычным человеком, такова: при выполнении практики раскаяния у вас будет соблазн что-то утаить. В конце концов, если ваш гуру просто обычный человек, как он может узнать, полностью ли вы честны? Разве не оказывалось, причём не раз, что он не знал о многих ваших действиях, и разве эти очевидные пробелы в его знании не подтверждают наши выводы? Мы приучены не показывать плохого поведения перед своим гуру и были бы страшно смущены, узнай он обо всём, что мы делаем, когда его нет рядом. Всё это мешает нам развить в себе сильную преданность ему и думать о нём как о Будде. Вот почему мы представляем гуру в образе всеведущего будды Ваджрасаттвы, который знает всё, что только можно знать о прошлом, настоящем и будущем, и от которого нам ничего нельзя скрыть. Это прекрасная возможность представить весь спектр наших постыдных, дурных поступков, которая зачастую оборачивается для нас огромным облегчением.
Преданность: вера в мантру и визуализацию
Мипхам Ринпоче в своём комментарии к «Гухьягарбха-тантре» говорит, что, независимо от того, какое божество мандалы вы практикуете, ваша визуализация должна быть живой и ясной. Однако тем, кому визуализация кажется трудной и кому даётся лишь туманное, абстрактное обобщение, нужно быть уверенными в том, что, если ты ощущаешь настоящую преданность и веру по отношению к своему гуру, пути и действенности мантры, то, без сомнения, обретёшь обычные и высшие духовные достижения.
Существует много уровней преданности. Высшая преданность заключается в абсолютной убеждённости в том, что божество и мантра нераздельны. Если вы неспособны освоить наивысшую преданность, постарайтесь развить в себе непоколебимую преданность, подразумевающую безоговорочную веру в учения Будды и в своего учителя и в полной мере реализующую путь мантры и визуализации.
Также крайне важна вера и преданность силе мантры. Если вы практикуете нёндро, то, когда произносите мантру Ваджрасаттвы, должны с исключительной верой и преданностью думать, что эта мантра и есть Будда Ваджрасаттва, – даже в том случае, когда во время практики ваш ум остаётся необузданным и беспорядочным. Как писал Мипхам Ринпоче, духовные свершения недоступны для тех, кому недостаёт мудрости, чтобы понять глубокий смысл мантраяны, и чей упрямый, сомневающийся и постоянно анализирующий ум создаёт внутренние препятствия. Даже если ум отвлекается и уносится во всех направлениях, те, кто практикует мантру, должны полностью верить в её силу, которая так велика, что сохранилась бы, даже если бы небо перестало существовать.
Чтобы практика Ваджрасаттвы работала, жизненно необходимы определённые составляющие:
1. Вера в то, что Ваджрасаттва способен очистить вас.
2. Искреннее раскаяние и сожаление обо всех своих неблагих поступках, совершённых в прошлом, настоящем и будущем.
3. Твёрдое намерение и решимость никогда больше не повторять эти поступки.
4. Абсолютная убеждённость в силе практики.
Я почти слышу, как вы думаете: «Я уверен, что в конце концов совершу что-то нехорошее. Я не смогу ничего с этим поделать! Поэтому, может быть, мне лучше не практиковать Ваджрасаттву». Однако такие мысли – лишь знак того, что вы воспринимаете эту информацию слишком буквально. Вспомните, что вы «практик», и значит, ваша практика заключается в том, чтобы приучиться к новым способам существования и мышления, и никто не ожидает от вас немедленного соблюдения всех ваших обещаний (хотя вы всегда должны стараться делать всё, что в ваших силах).
Даже если вы не помните, чтобы сделали в этой жизни что-то плохое или достойное сожаления, можно ли с уверенностью утверждать, что вы не делали этого никогда?
Или что вы не поступали плохо в прошлой жизни? Осознаёте ли вы своё недостойное поведение или нет, важно пробудить в себе сожаление по поводу каждого такого поступка, совершённого с безначальных времен, и решимость никогда не совершать такого впредь. Также вы должны верить, что Гуру Ваджрасаттва действительно всеведущ, всесилен, безгранично могуществен и сострадателен и что он находится прямо перед вами, когда вы практикуете, а ваша практика обязательно даст плоды.
Представьте себя в своём обычном виде, с загрязнениями и всем прочим, и визуализируйте у себя на темени своего гуру в образе Гуру Ваджрасаттвы. Он должен выглядеть как отражение в воде. Возможно, поначалу оно будет несколько пустотным и безжизненным, но постепенно начнёт становиться всё более живым. (Чтобы получить некоторое представление о том, как проявляется отражение, посмотрите на своё лицо в зеркале: когда вы двигаетесь, двигается и ваше отражение.)
Ваджрасаттва с телом белого цвета убран всеми украшениями самбхогакайи и обнимает свою супругу. В правой руке он держит у сердца ваджру, а в левой – колокольчик, упирающийся в его левое бедро. В его сердце появляется небольшой лунный диск-трон, в центре которого стоит слог ХУМ. Искренне и твёрдо верьте, что Ваджрасаттва – это проявление ума всех будд, и энергично призывайте с абсолютной убеждённостью, что он действительно сидит над вашей головой.
Произнося стослоговую мантру Ваджрасаттвы, представляйте, что из слога ХУМ во всех десяти направлениях исходят величественные лучи света, неся с собой бесконечные подношения цветов, благовоний, индийских купален, роскошных дворцов, пышных садов, павлинов, слонов и всего того прекрасного и желанного, что вы можете вообразить. Эти подношения, несомые лучами света, предлагаются всем буддам и бодхисаттвам десяти направлений, а затем собираются вместе со всеми их благословениями в слоге ХУМ в вашем сердце. Когда вы продолжаете произносить эту мантру, из слога ХУМ струится нектар в виде света или похожей на молоко жидкости, наполняя тело Ваджрасаттвы, а затем этот нектар стекает через его тайное место в тело его супруги, наполняя и её. Нектар струится из слога непрерывно и изливается через каждую пору обоих божеств и особенно через их тайные места, низвергаясь водопадом в родничок на вашем темени.
Протекая через ваше тело, нектар смывает все болезни, омрачения, загрязнения и плохую энергию, вынося их из вашего тела через задний проход, тайное место и пальцы ног. Думайте о том, что он очищает все загрязнения, связанные с действиями тела, иными словами, плохую карму, накопленную вследствие убийства, воровства или разврата, а также все телесные болезни и симптомы, например головную боль или боль в животе, – по сути, всё, что подпадает под категорию загрязнений нади. Нади – это энергетические центры и каналы, пронизывающие всё наше тело. Они загрязняются, когда мы кого-то убиваем или едим пищу, приготовленную руками омрачённых и загрязнённых людей, водим дружбу с ними или находимся там, где они живут. Выполняя практику Ваджрасаттвы, мы очищаем свои засорившиеся и заржавевшие каналы и чакры точно так же, как используем сильное чистящее средство для уборки туалета.
