Можно найти удовлетворение в одной религии, а можно устремиться к новым горизонтам познания истины. Можно отдавать дань национальным религиозным обычаям, но одновременно пытаться расширить границы своего сознания при помощи глубинно-астральной медитации или других техник. Только познание собственной божественной сущности способно пролить свет на высший, эзотерический смысл религиозного учения и заставить жизнь в вере заиграть новыми красками.
Как то я услышала такую фразу: «Бог – это комната, из которой выходит несколько окон». Бог един, но путей его постижения может быть несколько.
Существует Истина, присутствующая во всех мировых религиях и одновременно стоящая выше их, потому что не омрачена ограниченностью, заблуждениями, корыстью и фанатизмом. К счастью, среди верующих людей не так много нетерпимых фанатиков, которые не желают смотреть дальше своего носа. Большинство людей ходит в храмы и отправляет религиозные ритуалы только потому, что таковы обычаи их семьи и народа, то есть по преемственности традиций. Нужно учиться уважать друг друга независимо от религиозной принадлежности и стараться придерживаться основных законов человеколюбия, душевной чистоты, стремления к совершенству, которые едины для всех религий.
Какова, по-твоему, роль традиционных религий в духовной жизни человека?
Традиционные религии лишь обеспечивают общую структуру для того, чтобы люди с одинаковыми убеждениями могли объединяться и проводить свою жизнь в обстановке духовности. Они предусматривают ритуалы, освящающие важнейшие вехи жизни: рождение, половое созревание, вступление в брак и смерть. Традиционные ролевые модели показывают образы людей, которые смогли извлечь пользу из божественного руководства и пришли к состоянию безусловной любви за счет собственных духовных усилий. И эти глубоко человеческие потребности в общении и духовном примере не могут быть полностью удовлетворены лишь посредством медитации, ченнелинга или любой другой техники, которая делает нас открытыми внутреннему опыту. Однако если традиционные религии смогут интегрировать новые технологии духовной практики в структуры своих общин, тем самым они окажут огромную поддержку духовным искателям и переживут возрождение.
Но если восточные религиозные учения как то сочетают в себе теорию божественных заповедей и практику духовного развития, то западные религии более консервативны.
Традиционные религии Запада не предлагают человеку методов развития собственных внутренних мистических способностей, а только моральные заповеди и религиозные ритуалы, которые редко оказываются пригодными для развития собственной божественной сущности. Наоборот, многие последователи традиционных религий настаивают на том, что такие внутренние мистические переживания доступны лишь лидерам сект или избранным святым и мудрецам древности.
Подобным религиозным учениям недостает духовной практики как таковой, поэтому их каноны соблюдать всегда труднее. Практика медитации в буддизме и индуизме немного облегчает следование канонам, помогает спокойнее переносить изменения образа жизни, но, затрагивая лишь уровень разума, не ведет к абсолютному расширению сознания. Это прекрасно, но зачем останавливаться, если можно достичь большего? Разум, даже высшие его проявления, не всегда может подсказать верное решение или дать необходимые знания и духовную силу. Это может только абсолютное богоподобное сознание, к которому мы стремимся.
Как извлечь зерно истины из традиционных религий? Ведь человечество всю свою долгую историю стремилось к истине, но так и не избавилось от догм, узости мышления, фанатизма и крайностей?
Высшие ценности настолько важны, что не должны отождествляться с верованиями и культами. Через некоторых религиозных деятелей прошлых эпох демоны-атриды внушили людям, что для достижения жизненных благ не нужно использовать собственные силы, ведь есть надежда на некую внешнюю высшую силу, надежда на то, что она сделает все, за что ответственны сами люди. Человек должен учиться самостоятельной духовной работе. И из духовного теоретика превращаться в настоящего практика.
Сейчас появляется множество нетрадиционных религиозных учений, открываются духовные школы, проводятся семинары…
В духовных школах и на семинарах лишь указывают ориентиры, дают направление, но этот путь нужно уметь пройти. А для этого нужно уметь легко ходить по жизни, и помогает в этом глубинно-астральная медитация. Она значительно облегчает следование тропами духовной и материальной реальности.
Скамей, почему глубоко верующие люди так и не находят Бога в своей жизни?
В высшем аспекте каждой религии Бог – образ высшей человеческой самости, символ того, чем человек потенциально является и каким он должен стать. В земном, авторитарном аспекте Бог – единственный обладатель того, что также первоначально принадлежало человеку, Он владеет его разумом и его любовью, а также его волей, парализуя ее внушением ощущения никчемности. Чем совершеннее Бог, тем несовершеннее человек. Человек проецирует лучшее в себе на Бога и тем самым обедняет себя. Теперь вся любовь, мудрость и справедливость принадлежат Богу, человек же лишен этих качеств. Он опустошен и обездолен. Начав с чувства собственной незначительности, он стал теперь совершенно безвластным и лишился силы, потому что она вся спроецирована на Бога.
Человек становится отчужденным от себя. Все, чем он обладал, принадлежит теперь Богу, и в нем самом ничего не осталось. Только через посредство Бога он имеет доступ к самому себе. Поклоняясь Богу, он пытается соприкоснуться с той частью себя, которую утратил. Лишившись собственной силы, отдав всего себя, он теперь в полной власти у Бога. Человек чувствует себя грешным, потому что лишился всего благого и только Божьей милостью или благодатью может вернуть то, что единственно и делает его человеком: свободу разумного выбора, духовную силу, мудрость и высшую любовь. Он становится зависим от некого «внешнего Бога», даже не пытаясь искать Его внутри. То есть хоронит в себе божественные качества.
В основе подлинного мистического опыта лежат не страх и повиновение, но любовь и утверждение собственных сил. Бог – это символ не власти над человеком, но человеческого самовластия, которое способно привести его к Богу – то есть к себе самому.
Многие религиозные люди уверены, что чело век – полное ничтожество, комок грязи, который сам ни на что не способен. Все его деяния не имеют особого значения, и спасти его может исключительно милость Бога, о которой нужно постоянно молить.
Но при этом они забывают, что это самое «ничтожество» – образ и подобие Господа и божественных сущностей, а следовательно, в человеке потенциально заложены огромные возможности и именно от него зависит, как он ими распорядится. Если же от нас ничего не зависит, то зачем мы были созданы по такому высочайшему образцу? Если спасти может только воля Бога, а наша жизнь не имеет смысла, тогда зачем она дается?
Значит, корень зла в зависимости человека от «милости Божьей»?
Это действительно становится причиной фанатичного поклонения всесильному и всемогущему Богу, которым особенно часто страдают психически неуравновешенные люди. Они признали свою никчемность перед лицом Всевышнего и самоутверждаются верой в то, что являются последователями единственного могущественного Бога. Таким образом, они утрачивают способность к духовному совершенствованию, поскольку уверены, что за них все сделает Бог, которому они так ревностно служат.
Потому-то и бывает так, что неверие борется оружием веры, внушая массе верующих страх перед Божьей карой и наказанием. Логика атридов в этом случае довольно проста: если человек слепо верит и боится, то он не задумывается, а выполняет любые заветы, чтобы хотя бы иллюзорно ослабить свой страх. Но ведь страх перед Богом не исправил ни одного из человеческих недостатков!
Ужасно!
Но это чистая правда. И за ней кроется еще большая опасность.
Какая?
Отчужденность от собственных сил не только ставит человека в рабскую зависимость от Бога, но и делает его злым. Он лишается веры в окружающих и самого себя, лишается опыта собственной мудрости, силы, наконец, любви. В результате священное отделяется от мирского. В миру человек поступает без любви, поэтому в той части своей жизни, которая отдана религии, он чувствует себя грешником и пытается вернуть потерянную человечность, соприкасаясь с Богом. Одновременно он старается заслужить прощение, выставляя напоказ собственную беспомощность и незначительность. Чем больше он славит Бога, тем опустошеннее становится. Чем он опустошеннее, тем более греховным себя чувствует. Чем более греховным он себя чувствует, тем больше славит Бога и тем меньше способен к восстановлению самодостаточности. Таким образом, человек попадает в порочный круг, становясь фанатиком. А люди, ослепленные фанатизмом, нетерпимые и жестокие в своей вере, не могут быть добры по одной-единственной, но важной причине – в них затаилась темная энергия ненависти, которая сметает все на своем пути.
