Есть пустыня где-то в Африке. Раз в четыре года там идет дождь. Идет он недели две, и месяц всего лишь там влажно. Так вот за этот месяц пустыня, которая четыре года была абсолютно сухой и безжизненной, вдруг волшебным образом покрывается травой, прорастает огромное количество трав,цветов. Это чудо. Это длится месяц, потом, когда вся вода уходит, пересыхает, опять все превращается в такой же песок, но только лишь с той разницей: за это время цветы успели дать мельчайшие семена, и они упали в песок. Внешне они не отличаются от песка - такие же сухие и невзрачные. Более того, ты можешь наследующий год поехать в эту же пустыню, думая, что и в этом году будет подобное, приезжаешь, а ничего подобного нет. Приезжаешь еще через год, и опять ничего нет, приезжаешь на третий год, и опять ничего нет. И ты думаешь, что это было разовое чудо. Но, тем не менее, это не разовое чудо, это чудо ждет всего лишь дождя, который приходит с известной периодичностью.
Точно так же наша карма: когда-то она цвела буйным цветом,дала семена, потом условия резко изменились, и она вроде как исчезла. И нам кажется, что ее в принципе больше нет и быть не может - настолько все по-другому. Но стоит нам попасть в предыдущие условия, как она мгновенно, из ниоткуда вдруг прорастает. Это свойство, которое было хорошо известно и понятно в йоге, детально анализировалось. Говорит оно о том, что все плоды наших поступков живут в этом хранилище кармы, и как только наступают благоприятные условия для разворачивания, они не замедлят развернуться. Вот почему карма такая коварная. Иногда кажется, что ее как бы и нет, а она сидит себе и ждет момента. Поэтому к тому часу, как мы приступаем к сосредоточению, мы успеваем много чего сделать. Эти семена в песке лежат и ждут только капельки влаги,чтобы прорасти. Мы начинаем сосредотачиваться, и происходит любопытный сценарий.
Допустим, эти семена кармы в нас есть, создались благоприятные условия, пошли "дожди", и вот сейчас эти семена должны прорасти. Но если наше сознание направлено (сосредоточено) на что-то другое, оно автоматически не позволяет прорасти тем будущим семенам даже в благоприятных условиях. Ведь фактически карма не есть вещь самосущная, это всего лишь закон использования нашей же собственной энергии. Если мы лишим ее своей энергии,ничего никогда не прорастет, даже если будут сверхблагоприятные условия. Если мы сосредоточены, то наше сознание концентрируется на каком-то объекте, и вслед за сознанием идет энергия. Это не дает карме распространиться. Карма теряет свою силу, она не в состоянии прорасти.
Благоприятная ситуация длится, но она не вечна. Надо ей длиться месяц, и если ты этот месяц просидел в сосредоточенном состоянии, раз - и опять все ушло! Эта карма не дала побегов,не дала будущих семян, а не дав их, она обречена на то, чтобы не возродиться. Таким образом можно сжечь карму. Если же в этот момент ум блуждает, значит карма его захватит, возьмет из него энергию и прорастет махровым цветом. А если ты эту влагу, которая на тебя падает, эти благоприятные условия используешь на что-то другое, она бегает, прыгает, суетится вокруг тебя, машет руками и ногами, а ты сидишь невозмутимый, не вовлекаясь, и сделать она ничего не может. Карма не беспредельна, у нее есть период времени, в течение которого действуют благоприятные условия, потом "сезон дождей" проходит, опять наступает зима или лето, когда все сухо, и эта карма уже естественным образом не может проявиться, ты не дал ей развернуться, ты победил ее.
Есть такое красивое выражение: "Семена кармы были прокалены на огне сосредоточения". "Прогретые" семена не дают плодов, они есть, условия есть, но результата нет. У Патанджали в первую очередь карма рассматривается как отпечаток на разуме, самскары. А если мы не получаем этого отпечатка, то нет и кармы.
Комментарий Вьясы: Что еще с ним происходит?
51. При устранении и этого[формирующего фактора наступает] сосредоточение, «лишенное семени», ибо вся[деятельность сознания] прекращена.
Комментарий Вьясы: Оно, [сосредоточение, «лишенное семени»], не только противоположно мудрости сосредоточения, но и служит препятствием для формирующих факторов, созданных[этой] мудростью.- Почему? - Формирующий фактор, порожденный прекращением[деятельности сознания], препятствует развертыванию формирующих факторов,порожденных сосредоточением. Реальность существования формирующего фактора,порождаемого «остановленным» сознанием, может быть выведена из опыта протекания времени, в течение которого сохраняется стабильность прекращения [деятельности сознания] 1. Сознание вместе с формирующими факторами, возникающими из актуализированного и прекращенного сосредоточения и ведущими к абсолютному обособлению, растворяется в своей постоянной первопричине. Поэтому такие формирующие факторы, противодействующие функции сознания, не служат причинами его сохранения. Вследствие этого сознание, функция которого завершена, прекращает свою деятельность вместе с формирующими факторами, ведущими к абсолютному обособлению 2. При его остановке Пуруша пребывает в своей собственной форме [и] поэтому называется чистым, абсолютно обособленным,освобожденным.Первая глава «О сосредоточении» в трактате Патанджали о йоге,[носящем название] «Изложение санкхьи», закончена.
Комментарий Вадима Запорожцева: Тоже замечательный афоризм!Это последний афоризм из первой главы. И я на нем остановлюсь. Сперва в качестве примера я приведу предыдущий афоризм разворачивания кармы. Я - алкоголик, я не просыхал сорок лет подряд, я пропил все что можно и нельзя было пропить, я вообще не мог жить без выпивки. И вот случилось чудо, я стал заниматься йогой и решил, что пора завязывать с этим делом. Страшным усилием воли я заставил себя не пить, заниматься йогой. Первый месяц было особенно плохо, первые полгода это был ад кромешный. Потом стало легче, потом прошло два, три, четыре года и я вдруг понял, что я больше не хочу пить. У меня сменилась компания, я не бываю в винных магазинах, я их избегаю, не хочу туда заходить, у меня другие интересы.
Я начал заниматься сосредоточением, но сорок лет непрерывного алкоголизма не прошли даром, семена кармы в моих мозгах есть. Я считаю, что уже не подвержен этому всему, как вдруг обстоятельства складываются таким образом, что в один прекрасный момент я оказываюсь в винном подвале. Вокруг меня водка, вино, пиво, какие-то люди пьют это все, мне предлагают. То есть я вдруг оказываюсь вовлеченным. Эти семена во мне, конечно же, просыпаются: "Ну что же с мужиками на троих не сообразить?" Но я занимаюсь йогой. Я сел, сосредоточился на каком-нибудь объекте и начал медитировать на него. Я начинаю направлять свой разум на этот объект и тем самым автоматически вытягиваю свой разум из восприятия этой всей компании со спиртным. И вот суждено мне там пробыть три часа, но я направил свой разум именно на выбранный объект и перестал воспринимать окружающее. В этом смысле я нейтрализовал и сжег карму, я подавил просыпающиеся самскары, желания. Но во время этого сосредоточения я думал о глиняной кружке или Божестве, то есть в это время мое сосредоточение было с семенем, и в результате этого сосредоточения я пожинаю благую карму, прямую и косвенную.
Косвенную - ту, что я не вовлекся в отрицательную карму, а прямую - ту, что, размышляя о том или ином объекте, я получаю мудрость этого объекта, количество моих мыслей сокращается, и внутреннее наслаждение возрастает. Тем не менее, вся эта мудрость и сосредоточение было сосредоточением с семенем. Оно ведет к своим плодам, к хорошим, но плодам.
И последний афоризм Патанджали говорит: "А что же дальше?" А дальше, когда мы начинаем сосредотачиваться уже не на внешнем объекте, а на Пуруше, или на своем собственном "Я", то это сосредоточение лишено семени, и оно выбивает основу и у хорошей кармы, не говоря уже про плохую. Если я сосредоточился на своем сознании, я, безусловно, еще более эффективно стер отрицательную карму. Но более того: я стер и положительную карму, я не даю развернуться даже мудрости от сосредоточения на объекте.
Это знаменитая поговорка в йоге - йог не стремится к хорошей карме, он хорошей кармой нейтрализует плохую, а затем отказывается от кармы вообще. Или еще такой красивый афоризм: если вы загнали занозу в ногу и вам больно, то вы берете другую занозу, выковыриваете ею первую, а затем обе выбрасываете.
Вот эту логику надо понимать: когда наше сознание поглощается нашим Пурушей, нашим "Я", в этот момент мы уничтожаем и хорошую карму тоже. У нашего сознания нет никаких атрибутов, а если есть атрибуты,то это уже не наше сознание. Оно в известном смысле нематериально, оно поистине что-то такое волшебное и Высшее. Можно было бы сказать, что его нет, но так мы сказать не можем, потому что оно есть, и каждый для себя сам это может доказать. Не я для другого, а он сам для себя, потому что со стороны внешнего человека его (сознания) вроде как и вообще нет. Вот такая тонкость очень интересная. Глядя на человека, который сидит и медитирует, никто снаружи не может доказать, что у него есть сознание, что у него есть Пуруша, потому что оно суть за пределами этого мира, оно не обладает качествами, оно вне. Его нельзя ни потрогать, ни пощупать, ни проанализировать. Это то, чем мы являемся. Человек знает, что он есть. Я могу сомневаться в чем угодно, но единственное, в чем я никогда не буду сомневаться, - в том, что я есть. Это отправная точка, на которой строится йога.
