Не позволяйте успеху воздействовать на вас. Если человек может остаться осознанным, если на него не влияют успех и неудача, слава и унижение, враги и друзья, тогда он возвращается к своему изначальному источнику. Человек становится свидетелем.
Я отдыхаю, возвращаясь
С промозглой дороги
К всегда ясной дороге;
Если идет дождь, пусть будет так;
Если дует ветер, пусть будет так.
Вас не смущает все это. Подумайте, поразмышляйте над этими строками, эта большая тайна, одна из больших тайн Будд. Нужно просто осознавать, что все банально и мимолетно, как послеобеденный сон. Ваш сон уже испаряется, он уже исчезает, и вы не в силах удержать его. Не нужно цепляться за него, и не нужно отталкивать его. Ваш сон уходит сам собой, плох он или хорош, уходит все, что есть в этом сне. Все проходит. Река течет. А вы остаетесь несмущенными, отстраненными, просто свидетелем. Это и есть медитация.
Моя самость есть с незапамятных времен,
Но в природе она не существует;
Человеку некуда идти, когда он умер,
Тогда вообще ничего нет.
Снова попытайтесь понять каждое слово: Моя самость есть с незапамятных времен... До рождения мы не существовали, и мы не будем существовать после смерти. Самости не было, и ее не будет после смерти.
Будда сильно настаивает на видении не-самости, потому что все наши желания витают вокруг концепции самости: я есть. Если я есть, тогда возникнут тысяча и одно желание. Если меня нет, тогда как могут желания возникнуть из ничто?
Это один из самых великих вкладов Будды в мир. В том, что касается идеи о не-самости, Будда превзошел всех остальных мастеров, то есть Кришну, Христа, Заратустру и Лао-Цзы. Будда превзошел всех.
Это одна из самых основных медитаций. Если вы сможете поселить в себе мысль «меня нет», тогда мир неожиданно исчезает. Знать о том, что вас нет, - это все равно, что знать о том, что вам не нужно ничего делать, не нужно быть чем-то, не нужно ни обладать чем-то, ни достигать чего-либо. Когда самости нет, честолюбие неуместно. А если самость есть, тогда честолюбие важно.
По этой причине все религии, кроме буддизма, попали в ловушку, то есть они пытаются не желать вещи этого мира, но они начинают желать вещи другого мира. Ничего не меняется, у вас все то же желание. И не важно, чего вы желаете. Совсем не важно, какой объект ваших желаний, ведь само желание остается.
Вы желаете деньги или медитацию, но само желание неизменно. Поменялся только объект. Вопрос не в объекте, а в самом желании. Один человек желает долгую жизнь в этом мире, красивое тело, успех, имя, славу, а другой человек желает вечную жизнь в раю рядом с Богом. Какая разница? Такое впечатление, что разница только в том, что первый человек не так жаден, как второй. Второй человек более жадный.
Поэтому ваши так называемые духовные люди очень жадные. И не случайно индусы очень жадные, ведь в Индии так много духовности. Эта духовность порождает новую жадность. Эти так называемые махатмы постоянно учат людей: «Не желайте вещи этого мира, поскольку они мимолетны. Желайте вещи другого мира, поскольку они вечны». И они называют это отречением? Разве это отречение? Так вы начинаете желать сильнее. Так вы просите вечное вознаграждение.
Мирские люди просты, они удовлетворяются скоротечными желаниями. А люди из другого мира кажутся невероятно жадными. Они не удовлетворяются этим миром. Им нужен другой мир, где существует вечное удовольствие, где никогда не увядает красота, где жизнь всегда молода, где человек живет вечно, не старея.
Это жадность! Это чистая жадность! Просто вы сместили ее на другой мир. Здесь еще больше жадности, чем в первом варианте. Избегайте так называемого духовного материализма, ваши верования насквозь материалистичны. Жадность не изменяет вашу жизнь и не способна изменить ее. Она просто питает ваш прежний ум. Она еще сильнее отравляет вас.
Будда говорит, что основная медитация в том, чтобы понимать: «Меня не было и не будет, как же я могу быть посреди двух ничто? Если меня не было до рождения, если меня не будет после смерти, тогда как я могу существовать прямо сейчас?» Человек не может существовать между двумя ничто. Тогда и сейчас должно быть ничто, просто мы неправильно видим его.
Моя самость есть с незапамятных времен...
До рождения мы не существовали, мы были не-самостью, и мы снова будем ею после смерти. Поэтому мы находимся в таком состоянии в настоящее время, когда мы ничто в мире не можем назвать своим, даже себя. Эта данность ведет к глубочайшей сути вопроса.
Не отказывайтесь от владения вещами, лучше перестаньте владеть собой, и тогда вы естественно перестанете владеть вещами. Если меня нет, тогда как может дом принадлежать мне? Если меня нет, тогда как я могу обладать женщиной или мужчиной? Если меня нет, тогда как я могу владеть ребенком? Если меня нет, тогда как я вообще могу чем-то владеть? Некому владеть. Поймите разницу.
Другие религии призывают отречься от владения, а Будда советует отречься от владельца. Без сомнения, такая установка бесконечно глубже. Вы можете отказаться от владения, но владелец остается, а вместе с ним остается и шаблон нового владения. Владелец принесет свое желание владеть через заднюю дверь.
Вы сами видите, что происходит: человек отрекается от своей мирской жизни, он идет в гималайскую пещеру, но тогда он владеет этой пещерой. И если кто-то придет жить в его пещеру, он выгонит его. Он скажет: «Убирайся! Это моя пещера». А ведь этот человек отрекся от своего дома, жены и детей. Но прежний собственнический инстинкт обрел новую форму.
Не важно, чем вы владеете, но, если вы владеете, вы остаетесь на промозглой дороге.
Отказ от владения вещами не означает бегство от вещей. Вещи остаются, они будут повсюду. В гималайской пещере тоже будут вещи - горы, деревья, и вы можете начать владеть ими. Вы сидите под каким-то деревом и начинаете владеть им. Это ваше дерево, под ним нельзя заниматься медитацией другому аскету, ему нужно найти свое дерево. Или вы начинаете владеть храмами, мечетями, церквями. Или вы начинаете владеть философией: индуистской, христианской, мусульманской. Или вы начинаете владеть священными книгами: Гитой, Кораном, Библией. Или вы начинаете владеть концепциями Бога: «Это моя концепция Бога. Ваша концепция неправильная, а моя концепция правильная».
Будда отрубает корни. Он говорит, что владеть некому. Обратите внимания на красоту и невероятную важность этого утверждения. Он просто отрубает корни. Он не рубит ветви и листья, так как они снова прорастут, потому что общаются с корнями. Отрубите корень, и тогда все дерево умрет. Откажитесь не от владения, а от владельца. И тогда вы сможете жить в мире, и у вас не будет трудностей. Просто живите в мире, но ничем не владейте, потому что владеть некому.
По этой причине я не призываю своих санньясинов отрекаться от мира. Я советую им отказаться от своего эго и жить в мире. Мир не может навредить вам. Весь вред, который вам наносят, является через эго. Именно это Будда называет самостью, так он обозначает эго. Атта - это самость.
Моя самость есть с незапамятных времен,
Но в природе она не существует...
Будда работал постоянно шесть лет, ища самость. Вы уже слышали знаменитое учение всех времен: Познай себя! Будда упорно работал. Он шесть лет пытался найти самость повсюду, исследовав каждую пядь себя, чтобы проникнуть в реальность самости. Но он не смог найти ее. Познайте себя, и в тот день, когда вы сделаете это, вы узнаете о том, что самости нет.
В тот день вы познаете себя, узнав при этом о том, что самости нет. Внутри вас абсолютная пустота, бездонная пустота, невозмутимая тишина, девственное безмолвие. Там никогда никого не было. Это всего лишь сон.
Ночью вам снится сон, и вы полагаете, что стали императором. Утром вы оказываетесь в своей прежней постели, и вы уже не император. Но ум может воображать, ум - это большая сила воображения. Самость - это воображение ума. На самом деле, самость не существует.
Те, кто глубоко проникли в свое существо, познали свое полное молчание. Там никого не найти. И вы ясно осознаете, что никого не найдете там. Тогда все трудности исчезают, потому что исчез создатель трудностей.
Моя самость есть с незапамятных времен,
Но в природе она не существует;
Человеку некуда идти, когда он умер,
Тогда вообще ничего нет.
Слово «ничего» означает полное отсутствие. Вот широко известная притча дзен:
К одному мастеру дзен пришел человек. Он задал вопрос: «Есть ли у собаки природа Будды?»
Вы больше нигде не сможете задать этот вопрос. Если вы спросите у христианина, есть ли у собаки природа Христа, он придет в бешенство. Вы оскорбляете Христа, единородного сына Бога. Вы не только богохульствуете, но еще и святотатствуете. Но в буддизме вы можете задать такой вопрос, и вам за это ничего не будет.
