Как видим, и здесь существуют только две логических альтернативы: одна — признать, что если мы существуем, то мы — Брахманы; другая — сознаться, что мы и вся Вселенная вообще не существуем. Очевидно, что каждый нормальный человек не будет долго раздумывать над этой дилеммой.
Если все-таки найдутся немногие, которые скажут, что подобное учение расходится с христианской религией, мы ответим словами самого Христа:
«Не написано ли в законе вашем: Вы — Боги» (Евангелие от Иоанна X, 34 и Псалом 81,6). Разве не сказал Он: «Я и Отец — Одно» и не прибавил: «Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас» (Евангелие от Иоанна XIV, 20).
Можно ли еще яснее и определеннее выразить словами весь завет христианства, все обетование Истины, то, что составляет загадку познания Бога, всю тайну могущества Йоги, синтез мудрости которой вы найдете на каждой странице любой книги о Веданте, в любом индусском писании о Йоге.
Можно было бы без конца приводить выдержки из Трактатов Веданты в подкрепление этой теории Божественности человеческого Духа. Ограничимся поэтому ссылкой на несколько текстов, которые описывают это понимание, приходящее к человеку в результате погружения в более тонкие состояния своего сознания:
1. Брахман Анубхава Упанишады.
«Ты — Всесуществующий, Всезнающий, Всеблаженный Брахман. Ты — Бесформенный Брахман. Ты — Единый Высочайший Брахман. Ты — Неразделенный, Всеобъемлющий Брахман. Ты — Вечный, Пречистый, Всесовершенный, Всеведующий, Вечносвободный Брахман».
2. Свами Вивекананда.
«Каждый из нас Сам Господь Бог, проявленный на земле. Все мы, от самого низшего червя, ползающего под ногами, до высочайших Существ, на которых мы взираем с изумлением и благоговением, все — проявление Одного Господа».
3. Аштавакра, знаменитый Учитель.
«Весь мир, от травинки до Брамы, перейдет в меня. Слава мне! Я один — оплот всего!»
4. Шри Шанкарачарья.
«Я — един с Брахманом, Я — Вездесущ, Я — Божественен, Я — Неизменный Господин всего, Я — Абсолютное существование — Знание — Блаженство».
«Я-Он! Я-Он!»
5. Свами Шивананда Сарасвати: «Твое Истинное Я есть Брахман. Оно — Господь. Он обитает в твоем сердце».
Эти выдержки могут дать более глубокое понимание Истины и даже защиту при их длительном повторении.
Если наше «Истинное Я» по своей природе едино с Брахманом, то оно никогда не может утратить своей божественности, вечно пребывая совершенным, бесконечным Абсолютным. То, что составляет истинную природу вещи, всегда сохраняет ее, никогда не теряя — ни в настоящем, ни в будущем, ни в прошлом. Бесконечность в одну сторону необходимо требует неограниченности и в другую, в противном случае само понятие бесконечности теряет смысл. Но если наша истинная природа никогда и не была нами утрачена, и мы вечно пребывали совершенными, то нам незачем добиваться этого совершенства, незачем приобретать божественность, которая всегда была нашим достоянием, вернее, нашим перманентным состоянием. Зачем нам искать то, чего мы никогда не теряли? Мы уже чисты, мы уже свободны. Потому что, если допустить, что свобода не есть наша сущность, никакими средствами мы не сможем стать свободными. Допущение же, что мы были свободны и каким-нибудь образом потеряли эту свободу, показывает, что мы с самого начала не были свободны. Единственный логический вывод из всего этого тот, что мы и вся Вселенная — это Единый Брахман, который по Своей Природе вечно остается Всесовершенным.
Но тогда возникает вопрос: откуда же происходит несовершенство, ограниченность, изменение и многообразие всех форм и явлений видимого мира? Иными словами, как может существовать Вселенная в Брахмане, которого мы считаем Абсолютным? Откуда проистекает множество различных миров и существ?
С одной стороны, неумолимая логика заставляет нас согласиться с тем, что мы и вся Вселенная — Абсолютный Брахман, в Котором нет и не может быть никакого изменения, несовершенства, имени и формы, короче — всего того многообразия явлений, которые в своей совокупности и составляют нашу Вселенную. Вся Вселенная как бы тонет в Абсолютном, не оставляя после себя ничего кроме Него.
С другой стороны, эта самая Вселенная, которую мы все видим, слышим и воспринимаем всеми органами чувств, является для нас единственно ощутимой и потому несомненной реальностью.
В предыдущей главе нам предстояло разрешить дилемму: либо признать, что, если Вселенная существует, то она — Брахман, либо отвергнуть существование Вселенной. Теперь наши выводы приводят нас к следующему: если вся Вселенная (Брахман) — Абсолютное, то она не может ни быть, ни стать Относительным, т. е. Вселенной. Следовательно, Вселенная не существует. Где же выход из этого лабиринта?
И Веданта указывает выход.
Выражаясь ее образным языком, Единый Брахман окутывает Себя покрывалом Майи, и складки этого покрывала образуют все то, что кажется множественным. Но существуют ли складки отдельно от покрывала? Расправьте покрывало и складки исчезнут. Они не имеют независимого, реального существования.
Предоставим слово Свами Вивекананде:
«Все, что существует во Вселенной, — это Я, или Душа, или Субстанция. Это Я, или Душа, или Субстанция, есть на языке не-дуализма Брахман, кажущийся множественным в силу действия имени и формы. Посмотрите на волны в море. Ни одна волна в действительности не отделена от моря, но что заставляет ее казаться отдельной? Имя и форма. Предположим, что волна улеглась, — останется ли форма? Нет, она исчезнет. Существование волны всецело зависит от существования моря, но существование моря нисколько не зависит от существования волны. Форма остается лишь до тех пор, пока остается волна, но как только волна оставляет форму, она исчезает, она не может остаться. Эти имя и форма — результат того, что называется Майя. Это Майя творит индивидуальные существа, заставляя их казаться отличными одно от другого. Но она сама не имеет существования независимого, т. е. реального».
Итак, согласно философии Адвайта, Майя, или неведение, или имя и форма, или, как это называется в Европе, «пространство, время и причинность», вместо Единого Бесконечного Существа показывает нам многообразие Вселенной. Но в сущности, Вселенная — это Одно целое.
В песне Саньясина (тот, кто следует по духовному пути) говорится:
«Есть лишь Один, Свободный, Всеведущий и Сущий, без имени, без формы и без цвета. В Нем — Майя, которой снятся эти сны, а Он — Свидетель их, проявленный в виде природы и души. Ты — Тот! Знай это, смелый Саньясин, и говори: ОМ-ТАТ-САТ-ОМ!» Последние слова этой строфы, звучащие как припев ко всей песне, ко всей жизни Саньясина, означают: «Брахман — единственная Реальность».
Из трехсот тридцати миллионов индусов найдется ли хоть один, не слыхавший этих чудесных аккордов Бесконечного. Есть ли хоть один Йог под знойным солнцем Индии, который устоит перед волшебством этой вечной музыки Того, Чье Имя Ом и Чья Форма — Беспредельность. Все, что можно сказать об Абсолютном человеческими устами, заключается в звуках АУМ или ОМ.
Если мы обратимся к Упанишадам, то увидим, что здесь вопрос разрешается еще проще:
«В начале всего был Брахман. Он подумал о Себе: Я — Брахман. От этого произошли все вещи».
Созерцая Себя во всем бесконечном многообразии Аспектов, «сквозь складки покрывала Майи», он тем самым дает им всем относительную жизненность. Так появляется все неисчерпаемое изобилие имени форм. Но читаем дальше:
«И кто бы из светозарных так ни подумал, тот становится Им. Так же и с мудрецами, так же и с людьми».
Эти вещие слова указывают путь обратно — в Лоно Брахмана. Кто бы из существ ни подумал, в свою очередь: «Я — Брахман», — тот становится Им.
Таково дыхание Божественной жизни: все существа выдыхаются Им, рождаясь от Одной Его Мысли, и затем каждое существо возвращается, вдыхается обратно силою Божественной Магии Слов: Я — Брахман!
Если мы зачастую даем жизнь и процветание идеям и мыслям, которые для творца не менее, если не более реальны, чем окружающий его мир, то не в бесконечно ли большей степени жизненны Мысли Самого Бога?
В этих немногих словах одного из древнейших текстов Упанишад зашифрована вся инволюция и эволюция душ, все творение миров, весь Путь, вся разгадка неразгаданных глубин мудрости, над которой от века трудятся философы и так и не могут решить спора. А ответ так ясен, разрешение так гениально просто.
Бог созерцает: все великое множество форм проходит перед Его очами, дробясь до бесконечности. Но коль скоро самая бесконечно малая частица Его подумает о себе как о Целом, она начинает расширяться до пределов Бесконечного и в конце концов становится Им. В Нем — все формы, но Он Сам — Бесформенен, ибо чем может быть Он ограничен, оформлен, если Он — Единый?
