Страх смерти — это страх жизни, которая проходит мимо вас.
Забудьте о прошлом, забудьте о будущем, есть только настоящий момент, только он и существует — проживите его сполна.
Оглянитесь вокруг: жизнь — это поток. Все находится в движении. Все течет и все меняется. Революция совершается повсюду. Изменения — единственная постоянная в нашем мире. Примите изменения, и все вдруг преобразится. Вы когда-нибудь видели волны в океане? Они рождаются, какое-то время существуют и затем растворяются, исчезают. Перемены похожи на волны.
Вы идете к морю. Что вы видите? Вы видите волны, но это всего лишь поверхность. А потом вы возвращаетесь домой и говорите, что были на море, оно было прекрасным. Вы ошибаетесь. Вы вообще не видели моря. Вы видели только поверхность, волнующуюся поверхность. Вы стояли на берегу и смотрели на море, но это было вовсе не море. Это был самый внешний слой, просто граница, где ветер встречается с волнами.
Точно так же вы приходите ко мне и видите лишь мою одежду. Потом вы возвращаетесь к себе и говорите, что встречались со мной. Вы пришли навестить меня и все время ходили вокруг дома, видя лишь наружные стены, а потом сказали, что видели меня. Волны живут в море, море живет в волнах, но волны — это не море. Они просто внешний слой, наиболее удаленное место от центра моря, от его глубин.
Жизнь — это поток, все течет, все меняется. Патанджали говорит: «Вера в то, что изменения есть жизнь, означает недостаток осознанности». Вы очень и очень удалены от жизни, от центра, от ее глубин. На поверхности все меняется, на периферии происходит движение, но в центре все пребывает в абсолютном покое. Там нет движения, нет перемен.
Представьте себе колесо. Колесо вертится и вертится, и вертится, но его центр остается неподвижным. На этом неподвижном центре колесо и вращается. Оно может прокатиться по всей земле, но оно опирается на то, что пребывает в покое. Любое движение зависит от вечности, от чего-то неподвижного. Если вы видите только течение жизни, то, как говорит Патанджали, вам «недостает осознанности».
Нехватка осознанности возникает тогда, когда вы принимаете нечто преходящее за вечное, грязное за чистое, боль за блаженство, ложное «я» за «я» истинное.
Если вы думаете, что человек сначала является ребенком, затем молодым человеком, потом стариком и, в конце концов, умирает, то вы видите только колесо. Вы видите движение: ребенок, взрослый, старик, мертвец, труп. Видели ли вы то, что пребывает в покое во всех этих изменениях? Видели ли вы то, что не является ни ребенком, ни молодым человеком, ни стариком? Видели ли вы то, от чего зависят все эти стадии? Видели ли вы то, на чем все это держится, то, что всегда остается неизменным, одним и тем же, одним и тем же, одним и тем же, то, что никогда не рождается и не умирает? Если вы этого не видели, если вы этого не чувствовали, то Патанджали говорит: «Вы пребываете в авидъе, то есть вам недостает осознанности».
Вы недостаточно бдительны, поэтому не можете видеть всего. Ваше видение не позволяет вам смотреть вглубь. Как только вы обретете понимание, ясность и силу, позволяющую вам проникать внутрь, вы тут же увидите, что перемены существуют, но это еще не все. На самом деле, перемены существуют лишь на поверхности, на периферии. Постоянно меняющиеся сцены вас гипнотизируют. Вы ими слишком увлечены. Вам нужно немного отстраниться, вам нужна небольшая дистанция, вам нужно побыть наблюдателем. Принимая преходящее за вечное, вы пребываете в авидъе; принимая грязь за чистоту, вы пребываете в авидъе.
Что есть грязь, а что чистота? Патанджали мало интересуется вашей обычной моралью. Обычная мораль зависит от обстоятельств. В Индии чистым считается одно, в Англии — совсем другое. Или даже здесь: то, что для индуиста прекрасно, отвратительно для джайниста. Мораль бывает разная. На самом деле, если вы начнете вникать в глубинные слои морали, то увидите, что у каждого человека своя собственная мораль. Патанджали не затрагивает вопрос морали. Мораль для него — всего лишь убеждение, от которого есть определенная польза, но в нем нет истины. А когда человек, подобный Патанджали, говорит — он говорит о вечности, о том, что вечно, а не о том, что преходяще. В мире существуют тысячи разных моралей, и все они меняются с каждым днем. Меняются обстоятельства, а вместе с ними и мораль. Когда Патанджали говорит «чистый» и «нечистый», он имеет в виду нечто совершенно иное.
Под словом «чистый» он имеет в виду «естественный», «натуральный», под словом «нечистый» он имеет в виду «неестественный», «идущий против природы». Что-то для вас может быть естественным, а что-то неестественным, поэтому нет никаких четких критериев.
Принимать что-то нечистое за чистоту означает воспринимать нечто неестественное как естественное. Именно это вы и делаете. Именно так поступает все человечество. Именно поэтому вы становитесь все грязнее и грязнее. Всегда будьте искренни в выражении своей природы. Задумайтесь над тем, что для вас естественно, определите это. Потому что, ведя себя неестественно, вы все время пребываете в напряжении, стрессе, вы испытываете дискомфорт. Никто не может быть расслабленным в неестественных обстоятельствах. Вы же постоянно создаете подобные обстоятельства вокруг себя. А потом они становятся обузой, они убивают вас. Когда я говорю «неестественный», я имею в виду то, что чуждо вашей природе.
Когда Патанджали говорит: «Принимая грязь за чистоту, вы пребываете в авидъе», он имеет в виду: «Считая нечто неестественное естественным, вы пребываете в авидъе». Вы же очень многие неестественные вещи считаете естественными. Вы совершенно забыли о том, каково оно, ваше естество. И чтобы понять это, вам придется заглянуть глубоко внутрь себя. Общество изо всех сил пытается вас «испачкать», оно навешивает на вас то, что для вас не характерно, оно все время выдвигает перед вами какие-то условия, оно навязывает вам идеологию, предрассудки и разную другую чепуху. Вам самим придется искать то, что для вас естественно.
Когда Патанджали говорит: «Если вы считаете грязь чистотой, то вам не хватает осознанности». Под «чистотой» он понимает вашу «естественность», то, какие вы есть, необусловленные другими. Не создавайте себе идеалов. Не пытайтесь быть похожими на Будду. Вы можете быть только самим собой. Даже если Будда попытается стать вами, у него ничего не получится. Никто не может быть таким, как кто-то другой. Каждый из нас уникален, у каждого есть свой собственный способ существования Это и есть чистота. Следовать самому себе, быть самим собой — вот истинная чистота. И это действительно трудно, потому что вы очарованы другими, вы загипнотизированы. Быть самим собой очень трудно, потому что на свете есть много людей с развитой логикой, они могут убедить вас в чем угодно. Быть самим собой трудно. На свете живут прекрасные люди, они поражают вас своей красотой. На свете живут замечательные люди, они обладают магнетизмом, харизмой. Когда вы к ним приближаетесь, вас буквально к ним тянет. Они как будто обладают гравитацией.
Вам необходимо быть бдительным, вы должны видеть этих великих людей, быть начеку, когда вы попадаете в поле их магнетизма. Вам следует проявлять осознанность, находясь рядом с теми, кто может поразить вас, оказать на вас влияние, трансформировать вас, потому что они отнимают у вас чистоту. Не то чтобы они хотели навязать вам что-то, вряд ли Будда хотел сделать кого-то похожим на себя. Они не хотят этого, но ваша собственная глупость будет заставлять вас копировать этих людей, возводить их на пьедестал и заставлять вас быть такими, как они. Это самое великое «загрязнение», которое может случиться с человеком.
Любите Будду, Христа, Рамакришну, берите для себя лучшее, что в них есть, но только не попадайте под их очарование. Это трудно, потому что между любовью и очарованием существует очень тонкая разница. Любите их, слушайте, внимайте, но не копируйте. Берите все, что можете взять, но только то, что созвучно вашей природе. Прислушивайтесь к тому, о чем они говорят, только в том случае, если на это откликается ваша природа. Не нужно верить чему-то только потому, что об этом сказал сам Будда.
Будда много раз повторял своим ученикам: «Не принимайте на веру все, что я говорю, только потому, что это сказал я. Берите то, что вам нужно, берите только тогда, когда вы поймете, что это будет для вас естественно». Будда стал Буддой, прожив миллионы жизней, получив миллионы разных опытов. Чего вы хотите? Вы просто слушаете Будду, впечатляетесь его идеями, очаровываетесь его личностью и тут же с ходу начинаете ему подражать. Невозможно стать таким, как он. Вам нужно пройти свой собственный путь. Возьмите все, что вы можете и хотите взять, но всегда идите своим путем.
