Тогда что же такое осознанность? Вы осознанны, если понимаете, что не являетесь своим телом, и не потому, что так написано в Упанишадах или об этом говорит Патанджали. Вы можете пичкать этой идей свой ум. Вы можете повторять эту мысль каждое утро и вечер: «Я — не мое тело», но это не поможет. Дело не в повторении, дело в глубинном понимании. А если вы понимаете, тогда зачем все это повторять?
Наблюдайте, чтобы прийти к пониманию. Когда наступает голод, наблюдайте за всем, что происходит, будь то в теле или в вас. Когда вы болеете, наблюдайте за своим телом и за самим собой. Когда вам в голову приходит какая-либо идея, отметьте, где именно она нашла свое место: в голове или непосредственно в вашей сущности. Возникает чувство — наблюдайте. Наблюдая за всем, что происходит с вами внутри и снаружи, вы придете к осознанности. Повторение еще никому не помогло.
Вы — тот, кто находится за вашими глазами. Вы подобны человеку, стоящему у окна и выглядывающему на улицу. Человек смотрит в окно, также и вы глядите на меня через глаза, как через окно. Но вы можете отождествиться с глазами, отождествиться с тем, что вы видите. Зрение — это способность, это инструмент. Глаза — это окна, но не вы.
Патанджали говорит: «Вы отождествляетесь с механизмом посредством пяти органов чувств, и тогда из этих пяти составляющих рождается эго». Эго — это ложное «Я», это все, чем вы не являетесь, однако думаете, что это вы и есть.
Эгоизм рождается из-за того, что смотрящий отождествляется с тем, что видит.
С вами такое случалось уже не раз: что-то происходит прямо у вас на глазах, а вы все равно ничего не видите. Иногда во время чтения, одолев целую страницу, вы вдруг понимаете, что так и не прочли ни одного слова. Вы не помните, как читали. Вам приходится возвращаться назад. Что произошло? Если бы вы были глазами, разве такое могло бы случиться?
Вы — не ваши глаза. Окна были, у вас была возможность смотреть на страницу, но вашего сознания возле окна не было, оно находилось где-то в другом месте. Вы были невнимательны. Или, может быть, вы стояли у окна с закрытыми глазами, или повернулись к окну спиной, но в тот момент вы не смотрели через окно.
Подобное происходит с вами каждый день: вы вдруг понимаете, что что-то случилось, а вы этого не заметили, не услышали, не прочитали. Вас не было дома, в тот момент вы витали где-то в другом месте, думали о чем-то другом, может быть, о чем-то мечтали, словом, пребывали в это время в каких-то других мирах. Возле окна никто не стоял, в тот момент в нашем мире были только глаза.
Вы когда-нибудь видели отсутствующий взгляд? Сходите, посмотрите на сумасшедших — их глаза пусты. Они смотрят на вас, но не видят. Вы видите, что их глаза устремлены прямо на вас, но на самом деле на вас никто не смотрит. В их глазах пустота. Или вы можете пойти к святому, который достиг просветления, его глаза тоже пусты. Они не такие, как у сумасшедшего, но все же есть что-то очень похожее. Он смотрит сквозь вас. Он не останавливается на вас, он выходит за пределы материальной оболочки. Или же он смотрит не на ваше тело, а прямо на вас. Он видит вас насквозь, ему не интересно ни ваше тело, ни ум, ни сердце, он смотрит прямо на вас. А вы себя не знаете.
Эгоизм рождается из-за того, что смотрящий отождествляется с тем, что видит. Если вы перестанете отождествляться с механизмом, то избавитесь от эго. Иного пути освободиться от эго не существует. Не отождествляйтесь с телом: с глазами, ушами, умом, сердцем, — и эго растворится. Зато появитесь вы в своей абсолютной чистоте. Впервые вы будете присутствовать тотально, без эго, без «Я». Некому будет произнести это слово.
Это ваша природа, ваша чистота, кристальная чистота вашего существа — выход за пределы. Вы живете в этом мире, но мир не живет внутри вас. Вы передвигаетесь в этом мире, но мир не движется внутри вас. Он вас не трогает, где бы вы ни находились. Вы становитесь цветущим лотосом.
Откладывание жизни — это единственное, что я могу назвать грехом. Не откладывайте жизнь на потом. Если хотите жить, живите здесь и сейчас. Забудьте о прошлом, забудьте о будущем, есть только этот момент, только этот момент и существует — проживите его сполна. Упустив момент, вы уже никогда не сможете его восполнить.
Научившись жить в настоящем, вы не станете думать о будущем, вам не нужно будет цепляться за жизнь. Когда вы живете полной жизнью, вы получаете опыт, вы удовлетворены, наполнены. Все ваше существо ощущает благословение. Вам не нужно ничего компенсировать. Вам не нужна смерть через сто лет, когда вы будете немощным старцем с трясущимися руками. Если смерть наступит прямо сейчас, вы будете к ней готовы: вы жили, наслаждались, праздновали. Достаточно одного-единственного мгновения по-настоящему полной жизни. Но если жизни в вас всего одна капля, то вам не хватит и тысячи лет. Тысяча или миллион лет непрожитой жизни не стоят и мгновения. Говорю вам, одного по-настоящему живого опыта достаточно, чтобы обрести вечность. Время уходит, но вы касаетесь самой сердцевины жизни. И тогда нет смерти, нет беспокойства, нет желания удержать этот момент. Вы можете покинуть жизнь в любое мгновение, и вы не будете жалеть ни о чем, потому что получили всего сполна. Вы наслаждались, ваша жизнь была полной чашей. Теперь же вы переполнены — вы готовы.
Человек, готовый умереть в праздничном настроении, умеет взять от жизни все. Желание удержать жизнь говорит о том, что вы пока еще не жили. Принятие смерти как части жизни указывает на то, что ваша жизнь прекрасна. Вы всем довольны. Теперь вслушайтесь в сутру Патанджали — одну из самых глубоких и чрезвычайно значительных.
Через всю свою жизнь вы несете с собой страх смерти, вы цепляетесь за эту жизнь.
Страх смерти живет внутри каждого, даже самого просвещенного человека.
Если вы начнете отмечать свои мысли, наблюдать за собой, вы обнаружите, что вне зависимости от того, бдительны вы или нет, страх смерти всегда присутствует. Что бы вы ни делали, страх смерти всегда с вами. Чем бы вы ни наслаждались, тень смерти следует за вами по пятам. Куда бы вы ни пошли, она идет за вами. Страх смерти внутри вас. Вы не можете отложить его в сторону, вы не можете от него убежать, страх смерти — это вы сами.
Откуда же берется страх смерти? Вы уже знаете, что такое смерть? Вы еще не познали смерть, почему вы ее боитесь, почему же вы боитесь того, чего с вами никогда не было? Если спросить психолога, то он скажет: «Страх может быть настоящим, если вы познали смерть. Если у вас есть опыт собственной смерти, то ваш страх обоснован». Но вы не знаете, что такое смерть. Вы не знаете, болезненный ли это процесс, или, наоборот, этот процесс полон экстаза. Чего же вы так боитесь?
Нет, страх смерти на самом деле, — это не страх смерти. Разве можно бояться чего-то, чего вы не знаете, чего с вами никогда не случалось? Как можно бояться того, что вам абсолютно незнакомо? Страх смерти в действительности не является страхом смерти. Страх смерти — это желание удержать жизнь, желание за нее зацепиться.
Вот она, жизнь, но вы точно знаете, что не живете. Жизнь проходит мимо вас. Река течет — вы же стоите на берегу, и жизнь проносится мимо. Вы боитесь смерти, потому что не способны жить. Жизнь исчезает бесследно. Скоро у вас не останется времени, а вы все ждете, все готовитесь. Вы одержимы приготовлениями.
Вы думаете, что сначала нужно хорошенько подготовиться, а уж потом наслаждаться жизнью, но время неумолимо идет вперед, жизнь уходит. Подготовка завершена, но теперь некому наслаждаться жизнью. Именно этого вы и боитесь. Глубоко внутри, в самой глубине души, вы чувствуете именно это. Жизнь проходит мимо, вы умираете каждый день, каждое мгновение наполнено вашей смертью.
Это не страх смерти, которая наступит когда-нибудь в будущем и уничтожит вас. Это происходит каждое мгновение. Жизнь идет, а вы абсолютно не способны прожить ее, вы закрыты. Вы уже умираете. Вы начинаете умирать с самого утра. Каждое мгновение жизни это одновременно и мгновение смерти. Вы боитесь не чего-то неизвестного из отдаленного будущего, вы боитесь прямо сейчас. Жизнь ускользает от вас, а вы ничего не можете сделать. Страх смерти в своей основе является страхом жизни, которая проходит мимо.
Патанджали говорит: «Через всю свою жизнь вы несете с собой страх смерти, вы цепляетесь за жизнь. Страх смерти живет внутри каждого, даже самого просвещенного человека». Ваши ученые такие же глупцы, как и вы. Вы научились ничему не учиться. Вы только и делали, что что-то запоминали. Великие ученые, научные деятели много знают о жизни, но саму жизнь они так и не познали. Они всегда знают только о чем-то, но совершенно не знают чего-то.
Вы можете знать все о любви, но никогда не любить. Если вы познали любовь, зачем вам знания о любви? Вы можете много знать о Боге, совершенно не зная его. На самом деле, если вы познали Бога, зачем вам еще знания о нем? Это было бы глупо и странно. Всегда помните, что «знание о» — не настоящее знание. Знание о чем-то — это хождение вокруг да около. Знание о чем-то не дает вам возможности прикоснуться к самому явлению, познать его изнутри.
