В разных религиях и духовных школах эта схема трактуется разными словами, например, в классическом ведантизме просветленными Мастерами данная выше схема объясняется следующим образом:
1. В центре должна быть Бхакти-йога: воссоединение, устремление к Всевышнему через Божественную Любовь, Любовь к Богу, к тому образу Бога или его воплощению, которое нам ближе (Иисус, Аллах, Йегова, Кришна, Будда, Рама, Божественная Мать и др.)
2. Левое крыло — это Карма-йога: без-корыстная деятельность на благо всех живых существ, деятельность ради удовлетворения Всевышнего или (и) духовного наставника, деятельность без привязанности к плодам своего труда, деятельность на благо обществу, служение миру.
3. Справа — это Гьяна-йога: отречение от мира, отсутствие привязанностей и зависимостей в этом мире, видение Бога во всех живых существах, осознавание себя как части Бога, вечную духовную Душу.
Обратите внимание, что гьяна переводится как «знание», «мудрость», и это не накопленная информация, а глубокое духовное осознание и практическое применение этих высших истин в жизни.
«Довольно похваляться интеллектом и учёностью, ибо здесь интеллект — препятствие, а ученость — глупость» (Джами).
И дается очень важное объяснение, когда эти отклонения — левые и правые — становятся крыльями, а когда — гирями, тянущими нас в глубокую пропасть.
Просто устремления к Любви и поклонения Богу недостаточно: если мы нашей деятельностью не служим всем живым существам, если мы не работаем ради блага всех живых существ, если мы привязаны к плодам своей деятельности и ожидаем похвалу или материальную награду, если мы не можем жертвовать свое время, средства и т. д. нуждающимся, то левая часть превращается в гирю и тянет нас вниз.
Но если мы выполняем с энтузиазмом свой долг перед семьей, обществом, духовным наставником, служим без-корыстно всем живым существам, начиная с близких, не привязаны к плодам своего труда, задействуем все, что мы имеем, в служении другим, то даже если мы обладаем огромным имуществом и средствами, левая часть превращается в крыло, мощно двигающее нас к Источнику, к подлинной Любви и Гармонии.
Правая часть (духовная) превращается в гирю, если благодаря духовным практикам, изучению Священных Писаний, наследия мудрецов и в меньшей степени философов у нас растет гордыня, появляется склонность осуждать других, жесткость, привязанности в этом мире, включая привязанность к своей религии (моя религия лучшая и единственная, а все другие духовные пути — от демонов), и т. д.
Желание получить что-то взамен, пусть даже просто признание или похвалу, или доказать себе или другим что-то (как правило, какой я хороший, что часто порождает склонность осуждать других), или привычка неосознанно «спасать» кого-то, только услышав о просьбе, и другие мотивы от эго отягощают жизнь себе и другим.
Когда человек в страсти кидается спасать других, то он часто вначале полностью забывает о себе, а позже маятник качается в другую сторону, и он, опустошенный, озлобленный, раздраженный (прежде всего на то, что не отблагодарили, или еще какие-то ожидания не сбылись), бросает это делать и кидается в другую крайность — заботу о себе, если не осознает свою ошибку.
Все это превращает правую часть в гирю, которая уводит нас от центра: присутствия в настоящем, желания воссоединения с Богом и гармонии.
Но если благодаря духовным практикам (медитациям, молитвам, выполнению духовных обрядов и ритуалов, изучению священных книг и опыта просветленных мудрецов, общению с духовно продвинутыми личностями, самоисследованию, размышлению об истинном «Я» и т. д.) человек становится:
- смиренным (главный показатель духовно продвинутой личности);
- умиротворенным;
- живет «здесь и сейчас»;
- видит Божественную волю во всем;
- видит Бога во всех живых существах и обстоятельствах;
у него уменьшаются, а со временем полностью исчезают привязанности и зависимости от чего бы то ни было или от кого бы то ни было в этом мире (уходят страхи и все виды напряжений и стрессов), тогда правая часть превращается в другое мощное крыло, и личность быстро становиться святой, просветленной. Всеувеличивающееся блаженство становится ее естественным состоянием, состоянием полного Присутствия в настоящем моменте. Он (она) достигает конечной цели — восстанавливает единство с Богом, становится воплощением Божественной Любви и гармонии.
«Дорогой Арджуна, тот, кто занимается чистым преданным служением, не оскверненным стремлением к кармической деятельности и умозрительному философствованию, кто посвящает Мне свой труд, считает Меня высшей целью своей жизни и по-дружески относится ко всем живым существам, непременно вернется ко Мне» (Б.Г. 11.55).
Привязанность к материальным и духовным желаниямВ состоянии Любящего Присутствия вы не ожидаете конечного результата. Вы выполняете свою работу качественно, правильно, эффективно и все плоды деятельности посвящаете Богу. Вы не привязаны к результатам деятельности.
Но когда человек живёт больше материальными желаниями, у него усиливаются первые (нижние) три чакры (энергетические центры), а если духовными желаниями — верхние чакры. Если женщина чересчур уходит в духовность, у неё блокируются дети и личная жизнь (из-за дисгармоничной работы первых энергетических центров). Как правило, такие женщины худеют, становятся жесткими, раздражительными, не следят за своим внешним видом и т. п. Если женщины чересчур уходят в материальное, они становятся жадными, алчными, у них появляется энергия «стервозности» [1] (прошу прощения за мой духовно-научно-популярный сленг). Из-за того, что у них много энергии, пусть даже не очень гармоничной, в нижних чакрах, то это на некоторое время может дать им успех в личной жизни и материальное процветание. Но состояния удовлетворенности и спокойствия — качеств, необходимых для построения долговременного успеха в жизни женщины — им не просто достигнуть.
Для того чтобы наше движение к Безусловной Любви и гармонии усиливалось, нужно уметь преодолевать привязанности к материальному и духовному аспекту и зависимость от них. Нужно уметь отслеживать свое состояние — насколько присутствует баланс в материальном и духовном. Это можно увидеть по качествам, которые проявляются в жизни человека.
Качества, которые свидетельствуют о том, что человек слишком ушёл в духовность: гордыня, напряжение, уверенность в своей правоте, жёсткость в оценках происходящего, осуждение, уныние и т. д.
Сильный уход в материальность характеризуется: появлением жадности, алчности, зависти, вожделения, гнева (хотя последние три качества усиливаются всегда при усилении эгоизма).
Внешне такое поведение можно не всегда заметить, так как оно может быть в нашем подсознании. Но очень хорошо наши привязанности проявляются в нашем поведении, когда происходят или могут произойти потери.
Если человек сильно привязан к материальному, появляется страх потерь, связанных с недвижимостью, вещами, деньгами, то есть страх потери материального комфорта.
Привязанность к духовному проявляется в страхе потери собственной «правоты», появляется желание отстоять свои убеждения, навязать свою точку зрения, такой человек считает, что его мнение — единственно правильное, «истина в последней инстанции».
Преодоление привязанностей достигается развитием главного желания — Безусловной Любви — и определенной практикой.
Для преодоления материальной привязанности необходимо:
• Жертвовать как минимум 10% своего дохода.
• Быть гостеприимным.
• Заниматься без-корыстной деятельностью.
• Не быть привязанным к плодам своего труда.
• Все посвящать Богу.
• Общаться с без-корыстными людьми.
• Отказаться от продуктов низших энергий (мяса, алкоголя, курения, азартных игр).
• Отказаться от деятельности, которая не приносит благо себе и другим.
Для преодоления духовной привязанности необходимо:
• Практиковать гьяна-йогу (понимание своей истинной Божественной сути, «Я есть Атман»).
• Зарабатывать деньги, развивать практичность.
• Босиком ходить по земле.
• Развивать полное внутреннее всеприятие всего и всех.
• Делать поклоны физические и ментальные, особенно тому, кого осуждаем, и просто всем живым существам.
• Построить дом.
• Немного нарушать свои жизненные принципы. Например, вы совершенно не пьете. Тогда раз в несколько лет 20 грамм вина помогут в некоторых случаях уменьшить принципиальность.
Кстати, внутри этих двух направлений — материального и духовного — есть свои маятники, но это отдельная большая тема. Из современных учителей она довольно неплохо раскрывается у Вадима Зеланда.
