Ознакомительная версия.
Однажды в послеобеденный час Будда обратился к правителю: «Ваше величество, стоит ли мне поделиться заслугой как обычно, используя ваше имя, или я могу упомянуть имя человека, который имеет большую заслугу, чем вы?» Правитель подумал: «О чем это он говорит? Ни у кого не может быть больше заслуги, чем у меня». Он сказал следующее: «Уважаемый, если действительно есть человек, собравший большую заслугу, чем я, то, пожалуйста, поделись ею от его имени». Так, Будда стал посвящать заслугу, накопленную старой нищенкой, благу всех чувствующих существ. Это продолжалось несколько дней. Каждый раз вместо имени правителя Будда использовал имя попрошайки, и монарх все больше печалился.
Министры призадумались, как вывести его из уныния. И очень умный и хитрый министр придумал план. Он организовал подношение пищи для Будды и его пятисот спутников – изысканное пиршество из фруктов, которые должны были быть поднесены на блюдах. Слугам, вносившим фрукты в алтарную комнату, было приказано: «Уроните пищу на землю, прежде чем войдете в помещение».
Слуги разбросали пищу по дороге к святилищу. В те времена было так же много нищих, как и теперь. Бедняки стали спешно собирать еду. Министр приказал слугам отгонять их и, указывая на старую нищенку, потребовал: «Будьте с ней особенно жестоки». Слуги стали бить и толкать старуху, чтобы не подпустить ее к пище. Она настолько разозлилась, что полностью перестала радоваться заслуге, накопленной правителем, – ярость совершенно разрушила ее положительный настрой.
В тот день, когда во время трапезы Будда делал посвящение заслуги, имя правителя снова было упомянуто в произносимой им речи.
Многие из присутствовавших учеников были обеспокоены этим и испытали большие сомнения. Они не могли понять, почему Будда сначала заменил имя правителя именем старухи, а затем снова назвал имя монарха. Они спросили Будду об этом, предоставив ему возможность объяснить, что ситуации создаются не только на основе кармы. Он показал чрезвычайную важность нашего отношения ко всему. В действительности умственный настрой является решающим фактором в любой ситуации.
Чтобы практика Дхармы стала по-настоящему действенной, необходимо сочетание двух условий. Во‑первых, знание, что сансара по своей природе есть страдание, и желание освобождения от непросветленного существования. Во‑вторых, понимание ценности Просветления, или состояния Будды, и развитие желания достигнуть его. Таким образом, вы делаете выбор между сансарой, которую оставляете позади, и Просветлением, которого решаете достичь.
Может казаться противоречием, что для практики Дхармы полезно интересоваться окружающим миром так же, как мы интересуемся Дхармой. Не в смысле полного погружения в мирские проекты и планы поиска заработков, а с целью исследования и размышления об истинном смысле жизни в этом мире. Например, все мы – люди, поэтому подвержены страданиям, типичным для нашей ситуации: рождение, старость, болезнь и смерть. Мы пребываем в одном из шести миров существования, которые охватывают весь спектр переживаний существ, обитающих в этих мирах. Мы должны вновь и вновь медитировать на страдания, сопутствующие каждому из этих состояний. Такая заинтересованность миром является наиболее важной для практики Дхармы.
Все, кто получает посвящение в монахи или монахини (тиб. sdom pa), поступают так, понимая тяжесть и бесполезность вовлеченности в мирские дела. Они стремятся упростить себе жизнь и обратиться к практике. Благодаря посвящению создается сосуд для нашей практики Дхармы. Если представить ее как нектар – отличное пиво или сливки, которые наливают в чашу, тогда сосуд должен быть чистым и без трещин. Иначе все, что налито в него, будет испорчено или вытечет.
Существует три уровня принятия обетов: уровень Хинаяны, или внешний уровень; уровень Махаяны, или внутренний уровень; уровень Ваджраяны, или тайный уровень. Посвящение соотносится с тем, что в поучениях Хинаяны называется «пратимокша» – обеты личного Освобождения (тиб. so sor thar pa’i sdom pa). Это внешний уровень обязательств в практике. Внутренний уровень относится к содержимому сосуда, коим является обет Бодхисаттвы в традиции Махаяны. Здесь говорится о развитии сочувствия[2] по отношению ко всем существам и углублении осознавания пустотности как абсолютной природы всех явлений. Тайный уровень – это практика Ваджраяны: мы как будто добавляем что-то, что обогатит жидкость в сосуде и сделает ее еще более вкусной, так мы добавляем в чай молоко, сахар или соль.
На пути к Учению многие из нас уже сделали шаги, выражено ли это наличием формального посвящения или нет. Здесь мы можем взять обеты мирян, начальные монашеские обеты или получить полное посвящение в монахи или монахини, а также принять обет Бодхисаттвы. Все, кто практикует Ваджраяну, имеют обязательства по своим тантрическим обетам – самайя (тиб. dam tshig).
Жить, соблюдая принятые обеты, не так просто. Когда мы терпим неудачу, медитация на Дордже Семпа приносит большую пользу. Нам помогает ясное понимание, насколько в действительности трудно соблюдать обеты. Многие люди ошибочно считают, что монашеские обеты сложны для соблюдения, в то время как обеты Бодхисаттвы выполнять легко, а тантрические обеты вообще не требуют никаких усилий, как будто это происходит само по себе. На самом деле все совсем наоборот. Если вы ищете обеты, которые легко хранить, то ими будут обеты монахов и монахинь.
Знаменитый индийский мастер Атиша, который принес в Тибет поучения Трех колесниц (яны), однажды поведал о своих первых шагах в практике буддизма – сначала он принял начальные монашеские обеты, а затем получил полное посвящение в монахи. Он безупречно знал всевозможные правила монашеского поведения и был способен хранить эти обеты в совершенной чистоте. Позднее он принял обет Бодхисаттвы и обнаружил, что регулярно нарушает его: несколько раз в день он ловил себя на какой-либо мысли или действии, противоречащих сути обета. Но не проходило и часу, как, осознав свершившееся, он признавался в этом вслух и вновь подтверждал свое желание выполнять обет Бодхисаттвы.
Затем после принятия тантрических обетов он сравнил количество нарушений, допущенных им, с частичками пыли, которые накапливаются на отполированной металлической тарелке во время пылевой бури или с каплями дождя во время ливня. Он постоянно допускал нарушения.
Услышав рассказ Атиши, люди начали беспокоиться: «Лама, судя по твоим словам, приступив к практике Ваджраяны, мы лишаемся надежды достичь Просветления, потому что неизбежно будем нарушать наши обеты».
Атиша ответил: «Нет, это совсем не так. Благодаря благословению Будды у нас есть искусные методы очищения всех проступков, а также многих наших негативных и вредных качеств». Далее он передал поучения о медитации на Дордже Семпа и связанной с ней фазе построения как чрезвычайно эффективном способе очищения не только нарушенных обетов, но также всего потока нашего существования.
Если мы осознаем наши тело, речь и ум как единое целое с телом, речью и умом Йидама, то охватываем и выполняем все тантрические обеты. Когда всякая форма – чистая форма, все звуки – это мантры, а наш ум погружен в состояние самадхи, связанное с этим Йидамом, тогда все обеты сохраняются в совершенной чистоте.
Нет никакой нужды принимать посвящение, чтобы иметь возможность практиковать. Вы можете развивать сочувствие, успешно медитировать и постигать пустотность всех явлений, не имея никаких формальных обязательств. Однако без них вероятность столкнуться с множеством препятствий возрастает. Взяв на себя обязательства при принятии обетов или поддерживая разумный образ жизни, вы сделаете свою медитацию эффективной и сможете довести ее до совершенства.
Пять основополагающих обязательств
Пять обетов являются основными для всех монахов, монахинь и принявших посвящение мирян. Первый из них – не убивать. Если вы не дали этого обета, защититься от последствий столь негативного действия очень трудно. Совершение убийства создает огромные препятствия и ведет к перерождению в мирах паранойи. Уже в этой жизни мы видим, что убийцы испытывают умственные и физические страдания, теряют имущество, подвергаются наказаниям, предусмотренным законами, даже приговариваются к смертной казни. На внешнем уровне отказ от лишения жизни существ приносит пользу: покой ума, избежание несчастных случаев, потери имущества и свободы. Обязуясь сохранять жизнь другим, вы обходите все эти опасности стороной.
Второй обет – не брать то, что не было дано. В тибетском слове «вор» (тиб. rkun ma) есть слог «ма», который означает «низкий» или «испорченный». Воровство принижает ваше собственное существование и делает вас все более бедными. Оно отрицательно влияет на ваш ум, благосостояние и способность радоваться жизни. Чем больше вы крадете, тем больше лишаетесь того, что пытаетесь получить. В этой жизни за воровство вы «расплачиваетесь» штрафами, лишением свободы и страданием. Воровство в будущем ведет к потерям и нищете, а также к перерождению в виде голодного духа. Обет не воровать помогает избежать этих неблагоприятных ситуаций.
Ознакомительная версия.
