Если на своем пути Кундалини не встретит препятствий, вы вообще не почувствуете чакр. Поэтому кто-то ощущает девять чакр, кто-то, возможно, десять, а кто-то три, или четыре, или одну, или ни одной. Все зависит от обстоятельств. Фактически, существует бессчетное множество чакр, они сопровождают каждое движение, каждый шаг Кундалини, и всегда готовы прийти на выручку. И если их помощь понадобится, она немедленно будет предоставлена.
Поэтому-то я и настаиваю на том, что теоретическое знакомство бесполезно. И медитация как таковая не имеет к Кундалини никакого отношения. Если Кундалини движется, то она движется, и медитация тут ни при чем. Можно объяснить, что такое медитация, и не упоминая о Кундалини, - в этом нет нужды. Упоминания Кундалини даже создают противоречия при объяснении. Медитацию можно объяснить непосредственно. И, приступая к ней, вам незачем заботиться о чакрах. Когда канал заблокирован, вы чувствуете Кундалини, и чакры оказываются тут как тут, но это происходит совершенно непроизвольно. Помните, что это совершенно непроизвольный механизм, и ваша воля здесь не нужна.
Чем глубже движение, тем оно непроизвольнее. Я могу пошевелить рукой, - это произвольное движение, но я не могу регулировать циркуляцию крови. Можно, конечно, этим заняться. За долгие годы тренировок человек способен обрести умение произвольно управлять кровообращением - и в этом ему поможет хатха-йога; люди делают такое, здесь нет ничего невозможного, но это бесполезно. Тренироваться тридцать лет лишь для того, чтобы контролировать движение крови, бессмысленно и глупо, поскольку такой контроль ничего не дает. Циркуляция крови осуществляется непроизвольно, и ваша воля тут не нужна. Вы принимаете пищу, и после того, как она входит в вас, вам не нужно напрягать волю... за дело берется машинерия организма, механизмы тела, и все, что требуется дальше, будет сделано само собой. Ваш сон не произволен, рождение не произвольно, смерть не произвольна. Это все непроизвольные механизмы.
Кундалини еще глубже, глубже, чем смерть, глубже, чем рождение, глубже, чем кровь, - поскольку Кундалини циркулирует в вашем втором теле. Кровь циркулирует в физическом теле, Кундалини - в эфирном. И это происходит абсолютно непроизвольно, даже хатха-йога не способны никак повлиять на этот процесс.
Нужно просто войти в состояние медитации, и энергия начнет движение. Все, что требуется от вас, - медитация. Если вы погрузитесь в медитацию достаточно глубоко, внутренняя энергия станет двигаться по восходящей, и вы почувствуете ее поток. Ощущения могут быть очень разными, вплоть до физиологических изменений.
Например, обычно теплые ноги и прохладная голова - признак хорошего самочувствия. С биологической точки зрения это здоровый знак. Когда же все наоборот - ноги стынут, а голова горит, - человек болен. Но то же самое происходит и при восхождении Кундалини: ноги стынут.
На самом деле тепло в ногах - это не что иное, как результат нисхождения сексуальной энергии. А в тот момент, когда жизненная энергия - Кундалини - начинает течь вверх, за ней следует и сексуальная энергия. Она устремляется вверх, и вот ноги стынут, а голова нагревается. С биологической точки зрения лучше, когда ноги теплее головы, а с духовной - здоровее, когда ноги прохладнее, поскольку это знак восхождения энергии.
Восходящее движение энергии может стать причиной многих болезней... ведь с биологической точки зрения вы вывели из равновесия весь организм. Будда умер очень больным, Махавира умер очень больным, Рамана Махарши умер от рака, Рамакришна умер от рака. А причина в том, что вся биологическая система каждого из них была выведена из равновесия. Многое приводят другие обоснования, но все это чушь.
Джайны не сумели постичь, как вышло, что их Махавира был болен, и стали выдумывать этому всякие обоснования. По-моему, все совсем наоборот... для меня было бы непостижимо, если бы он был абсолютно здоров. Такое просто невозможно, поскольку это было его последнее рождение и вся биологическая система должна была прийти в упадок. Система, работавшая тысячелетиями, готова была разрушиться. Он просто не мог быть здоровым, под конец он должен был оказаться тяжело больным. Так оно и вышло! Но его последователям было очень трудно постичь, почему Махавира мог быть болен.
В те дни существовало лишь одно объяснение болезни... если ты страдаешь от какого-то недуга, значит, плоха твоя карма, твои прошлые деяния неправедны. Махавира болел, и это должно было означать, что он все еще находится под воздействием кармы. Такого быть не могло, поэтому пришлось сочинять особую историю... мол, соперник Махавиры, Гошалак, использовал против него злые силы. Но дело было вовсе не в этом.
Биологические, естественные токи направлены вниз, духовные токи - вверх. А весь организм рассчитан на нисходящие токи.
Вы можете ощутить множество перемен в своем теле, но первые из них произойдут в теле тонком. Медитация - всего лишь способ возвести мост от грубого к тонкому. Когда я говорю "медитация", то имею в виду лишь одно: медитацией называется умение выпрыгивать из своего грубого тела. Но для того, чтобы совершить этот прыжок, вам нужна помощь вашего грубого тела, вам придется использовать его как ступеньку.
Вы можете совершить этот прыжок из любой крайней точки. Так, один из способов подвести человека к краю - пост. В результате долгого непрерывного поста вы оказываетесь у самой кромки. Человеческое тело способно выдержать девяностодневный пост, затем, в момент, когда организм абсолютно истощен, в момент, когда исчерпаны все резервы выносливости, происходит одно из двух. Если вы ничего не предпримете, то умрете. Но если вы используете этот момент для медитации, то можете совершить прыжок.
Если вы ничего не сделаете и будете просто поститься дальше, то можете умереть. Это будет самоубийство. Махавира, экспериментировавший с постом больше, чем кто бы то ни было в истории человечества, был единственным, кто позволял своим последователям духовное самоубийство. Этот миг на краю, когда возможно одно из двух, он называл сантарой (santhara). Наступает момент, когда вы можете либо умереть, либо совершить прыжок. Если вы используете определенную технику, то способны совершить прыжок, и тогда, как учил Махавира, произойдет не самоубийство, а сильнейшая духовная вспышка. Махавира был единственным человеком, - единственным во всем мире, - говорившим, что, если вам достанет смелости, вы вправе использовать для своего духовного роста даже самоубийство.
Прыжок возможен с любой крайней точки. Суфии для этого танцевали. В какой-то момент пляски в вас пробуждается некое неземное чувство. Это чувство испытывают даже зрители, глядящие на настоящего суфийского танцора. Ритмические движения танца рождают в человеке ощущение, что он утратил единство с телом, отделился от него. Вначале движение сознательно, но скоро подключается некий внутренний механизм, и тело танцует уже непроизвольно.
Начинаете танец вы, и если заканчиваете его тоже вы, то это была обыкновенная пляска. Однако если, начав, вы в конце концов чувствуете, что где-то посредине контроль перешел к некоему непроизвольному механизму, то это уже танец дервишей. Вы движетесь быстро, и тело начинает трястись в танце уже помимо вашей воли.
Это момент, когда вы либо сойдете с ума, либо совершите прыжок. Вы можете сойти с ума, ибо уже не контролируете движения своего тела. Оно вам не подчиняется, вы ничего не в силах поделать. Вы можете обезуметь, и никогда уже не прекратите это непроизвольное движение. Это момент, когда вы приходите либо к сумасшествию, либо, если знаете технику прыжка, к медитации.
Потому-то суфии были всегда известны как безумцы. Они известны как безумцы! Обычно они и есть безумцы. В Бенгалии существует секта, очень напоминающая суфиев, - баул факиры. С плясками и песнями они ходят от деревни к деревне. И само слово баул происходит от бавла - "безумный".
Эта практика часто приводит к безумию, но если вы знаете технику, то вполне можете вместо этого погрузиться в медитацию. На краю всегда так; потому-то мистики издревле использовали термин "острие меча". Вас ждет либо сумасшествие, либо медитация, и каждый метод использует ваше тело как острие меча, отсекающего для вас одну из двух возможностей.
Какова же в таком случае техника прыжка в медитацию? Я говорил о двух возможностях: о посте и танце. Все техники медитации подводят вас к краю, откуда вы должны совершить прыжок, но сам прыжок может состояться лишь при помощи одного очень простого, очень неметодичного метода.
Если вы останетесь осознанным в тот момент, когда пост приведет вас вплотную к смерти, если вы сумеете остаться сознательным в тот самый момент, когда уже вот-вот готов наступить конец, если вам удастся это, - тогда смерти нет. И нет ее не только на этот раз, ее нет никогда. Вы совершили прыжок! Когда придет момент, настолько напряженный, что вы поймете... на следующую секунду вас уже не хватит, когда вы поймете, что упусти вы это мгновение, и возврата не будет, осознавайте - и прыгайте. Осознанность и есть метод. И поскольку метод - осознание, дзэн-буддисты говорят, что метода не существует. Осознанность - это вовсе не метод. Потому-то и Кришнамурти неустанно твердит, что метода нет.
