Если вы целостны внутри, вам открывается целостность вовне. Некоторые называют это открытие осознаванием Бога; некоторые называют его мокшей, освобождением; некоторые называют его нирваной, прекращением. Различные слова, все различные слова, но означают они одно и то же ядро, одну и ту же сущность.
Во всех этих выражениях основное одно - исчезает индивидуум. Можно называть это осознаванием Бога, и тогда больше нет индивидуума; можно называть это освобождением, и тогда больше нет вашего «я»; можно называть это прекращением, — как называл это Будда, - и тогда как бы прекращается свет лампы, свет пламени, он исчезает, рассеивается, его невозможно нигде найти вновь. Невозможно определить, где он, он ушел в небытие, вот так исчезает индивидуальность. Но над этим моментом нужно поразмышлять. Почему все религии говорят, что когда осознается истина, исчезает индивидуум, «я», эго? Если это подчеркивают все религии, то это означает, что «я» должно быть воображаемым, иллюзорным - иначе как оно может исчезнуть? «Я» должно быть ненастоящим, только тогда оно может исчезнуть. Это может показаться парадоксальным, но это действительно так; исчезнуть может только то, чего нет. То, что настойчиво, упорно в бытии, не может исчезнуть.
Только лишь из-за головы в бытие вошла ложная сущность - индивидуум. Если пройти вниз к сердцу, эта ложная сущность исчезнет. Она была порождена головой. Из сердца исходит космическое, но не индивидуальное; исходит целое, но не части. И помните, когда вас нет, вы не можете сотворить ад; когда вас нет, вы не можете пребывать в горе; когда вас нет, не может быть страха, не может быть страдания. Весь страх, все страдание существует только из-за вас - это как тень тени. «Я» нереально, эго нереально, и это нереальное «я» порождает множество нереальных теней. Они преследуют вас, вы все время боретесь с ними, но вы никогда не победите их, поскольку основание все время остается спрятанным в вас.
Свами Раматиртха рассказывал, что как-то раз он остановился в доме бедного крестьянина. Маленький ребенок этого крестьянина играл перед хижиной, вставало солнце, и ребенок увидел свою тень. Он пытался схватить ее, но когда он продвигался к ней, тень настойчиво уходила вперед. Ребенок расплакался. Он потерпел неудачу. Всеми способами он пытался схватить тень, но это было невозможно. Невозможно ухватить тень, и не потому, что тень - такая трудная для схватывания вещь; невозможно ухватить потому, что ребенок двигался, чтобы схватить ее. Когда он продвигался, шла вперед и тень. Невозможно схватить тень, потому что тень не содержит вещества, а только вещество может быть схвачено.
Раматиртха сидел там и смотрел. Он смеялся, а ребенок плакал. Его мать не знала, что делать. Как успокоить ребенка? Поэтому она сказала Раматиртхе: «Свамиджи, не могли бы вы помочь мне?» Раматиртха подошел к ребенку, взял его руку и положил ее ему на голову - тень была схвачена. Положив руку себе на голову, ребенок схватил тень. Ребенок рассмеялся. Теперь он видел, что его рука схватила тень.
Невозможно схватить тень, но можно схватить себя. И в тот момент, когда вы схватите себя, вы схватите и тень.
Страдание - это лишь тень эго. Мы все похожи на этого ребенка, мы боремся со страхом, страданием, мукой, пытаемся рассеять их. Мы никогда не победим в этой борьбе. Это не вопрос наших сил - сама попытка абсурдна, бессмысленна. Нужно схватить себя, схватить эго, и когда вы схватите эго, страдание вдруг исчезнет. Оно было лишь тенью.
Есть люди, которые начинают бороться сами с собой. Их учили: «Рассейте свое "я", оставьте эго, и вы будете блаженны», - поэтому они начинают бороться со своим «я», бороться с эго. Но если вы боретесь со своим «я», то вы верите, что это «я» существует. Ваша борьба будет давать ему пищу, ваша борьба будет давать ему энергию, вы сами будете питать его. Эта техника говорит, что не нужно думать об эго, нужно лишь двигаться от головы к сердцу, и эго исчезнет. Эго - это проекция головы. Не боритесь с ним. Вы можете бороться с эго многие жизни, но если вы остаетесь в голове, вы не сможете победить.
Лишь смените точку зрения, переместитесь из головы в другую точку, в более глубокую точку вашего существа, и все изменится, поскольку теперь вы сможете видеть, исходя из другой перспективы. В сердце нет эго. Из-за этого мы начали бояться сердца. Мы не допускаем, чтобы оно имело свой собственный путь, мы постоянно вмешиваемся в этот путь, мы постоянно вносим в сердце свой ум. Мы пытаемся контролировать сердце умом, поскольку мы начали бояться того, что если будем двигаться в сердце, то потеряем себя. И эта потеря нам кажется подобной смерти. Отсюда вытекает и невозможность любви, отсюда вытекает и страх перед влюбленностью, - ведь влюбляясь, мы теряем себя, теряем контроль над собой. Нами овладевает что-то большее нас. Тогда мы теряем твердую почву под ногами и не знаем, куда идти. Поэтому голова говорит нам: «Не будь глупцом, руководствуйся здравым смыслом. Не сходи с ума».
Когда человек влюбляется, все вокруг думают, что он сошел с ума. Он и сам думает, что что-то в нем не так: «Я сам не свой!» Почему так происходит? Потому, что теперь отсутствует контроль. Происходит что-то, что он не может контролировать, чем он не может управлять, не может манипулировать. Скорее что-то другое манипулирует им, великая сила овладевает им. Он принадлежит ей...
Но если вы не готовы к тому, чтобы вами овладели, то для вас не может быть Бога. Если вы не готовы к тому, чтобы вами овладели, то для вас нет таинства, нет блаженства, нет благословения. Тот, кто готов, чтобы им овладела любовь, молитва, космос, — это тот, кто готов умереть как эго. Только такой человек может познать, что в действительности есть жизнь, что должна давать жизнь. Все возможное немедленно становится действительным, но для этого вы должны поставить на карту себя.
Эта техника прекрасна. Она ничего не говорит о вашем эго. Она ничего не говорит о нем. Это просто техника, и если вы будете следовать ей, эго исчезнет.
93. Полагай тело беспредельным
Вторая сутра: Рассматривай любую часть своей настоящей формы как беспредельно обширную.
Это тот же вход, но через другую дверь. Основная суть та же самая; она заключается в том, что нужно разрушить пределы. Пределы создает ум. Если вы не думаете, вы движетесь в беспредельное. Или можно идти через другую дверь: вы имеете дело с беспредельным и выпадаете из ума. Ум не может сосуществовать с беспредельным, с неопределенным, неограниченным, бесконечным. Ум не может существовать вместе с неограниченным, поэтому если вы испытаете что-либо беспредельное, ум исчезнет.
Эта техника говорит: Рассматривай любую часть своей настоящей формы как беспредельно обширную. Любую часть. Вы можете просто закрыть глаза и представлять, что ваша голова стала бесконечной. Теперь у нее нет границ. Она продолжается, продолжается и продолжается, и нет ей границ. Ваша голова стала целым космосом, без всяких границ. Если вы сможете представить себе это, внезапно мысли прекратятся. Если вы сможете представить свою голову бесконечной, думания не будет. Думание может существовать только в очень узком уме. Чем уже ум, тем лучше для думания. Чем больше ум, тем меньше думания, и когда ум становится целым космосом, думания нет совершенно.
Будда сидит под деревом бодхи. Можно ли представить себе, что он думает? Он совсем не думает. Его голова - целый космос. Он стал обширным, бесконечно обширным. Эта техника хороша для тех, у кого есть воображение, она не будет одинаково хороша для всех. Эта техника будет работать для тех, у кого есть воображение, для тех, у кого воображаемое становится настолько реальным, что невозможно сказать, где реальное, а где воображаемое. Иначе она не принесет большой пользы. Но не пугайтесь, ведь, по меньшей мере, тридцать процентов людей способны на такое воображение. Эти люди наделены большой силой.
