Ну, конечно, в Индии и огромное количество попрошаек на этом фоне развелось, но это уже другой разговор. Поэтому если ты идешь духовным путем, то эта составляющая – служение, служение гуру либо еще как-то, оно крайне необходимо, иначе наблюдается тенденция замкнутости на самого себя. Пример: «Вот я сначала просветлюсь, а потом…» - так обычно говорят такие люди. Это очень опасный, чреватый самыми большими неприятностями путь эгоизма, тонкого эгоизма, спрятанного, скрытого, и излишней самооценки. И более того некоторые проблемы, от которых можно было бы во время такой бескорыстной работы быстро избавиться, растягиваются на годы. Поэтому у нас в школе так и сказано, что надо обязательно стремиться помогать другим. Помогай другим, и вселенная тебе поможет в том плане, о котором ты даже и подумать не мог.
Эти темы на первый взгляд очень скучные. Но честно тебе скажу, как показывает опыт и практика, это ключевые темы, от правильного их понимания зависит правильное понимание некоторых очень сложных и тайных практик в йоге, которые обычно даже не расшифровать, даже не понять, о чем там сказано. А смысл проистекает из того, что мы же живые, что все вокруг живое, что нельзя разделить на тонкие механистические практики, которые тебе дадут прогресс в чем-то одном, а в другом ты останешься на том уровне, на котором продолжал быть. Такого не бывает, если меняется, то меняется все. И иной раз в тонком не получается, потому что в грубом недоотработано, поэтому перечисление всех этих назидательных истин вовсе не скучная тема, а очень серьезный такой предмет для хороших размышлений. Иной раз это дает больше потом в духовной практике, нежели все остальное.
Некоторые утверждают, что в Тибете возникла школа Гелуг, которая именно по этой причине стала делать упор с чисто таких йоговских мистических, таких тайных практик самосовершенствования, сделала очень серьезный упор именно на такие общедоступные человеческие истины. Вот эти заповеди поведения: как себя следует вести, что следует делать, что не делать. И это было непонятно, почему вдруг такой крен, они, кстати, называются школой добродетелей. А ответ очень простой: бесполезно учить тайным высоким практикам, если человек не осознает вот этих, на первый взгляд очевиднейших вещей, но над которыми он еще сам не подумал. Мало того, их услышать мало, над ними надо еще и подумать. Потому что когда придет время действовать, то тогда это нужно очень четко у себя внутри представлять. Поэтому еще раз, путь к тайным, могущественным практикам йоги иной раз идет через такие скучноватые назидательные перечисления, конечно же, без них никуда. Но, правда, и паранойю впадать не надо. Потому что есть такие адепты тайных наук, которые уперлись в эти принципы - яма и нияма - и больше ничего делать не хотят. Пример:
- а когда же вы практикуете тайные методы?
- а никогда не практикуем.
- а как же вы не практикуете, а зачем же тогда йогой заниматься?
- а мы отрабатываем первые методы.
Ну, извините ребята, это не оптимально, параллельно давайте».
Ученик: «И до бесконечности можно отрабатывать».
Вадим Запорожцев: «Абсолютно правильно, до бесконечности. Причем критерий не понятен. Критерий один: на самом деле, мы едины. Если работает там, то, вероятно, работает и здесь. То есть если работает в тонких тайных практиках, то работает и в таких, а если перекос, если там ты слишком сильно оторвался, то этот груз проблем из обычных таких вещей, он иногда накапливается незаметно и потом тянет вниз.
Если честно, раньше я не любил эти темы, мне они казались такими скучными: ну, надо быть правдивым, не воровать, ну, что же каждый дурак знает. А потом, когда ты начинаешь жить в реальной жизни, ты понимаешь, что есть нюансы. Вот как с нашей страной, что с одной стороны надо поступать так, а с другой стороны ты видишь, что вокруг тебя никто так не поступает, более того, если ты сам начнешь так поступать, ты наворотишь столько всяких последствий, не самых приятных, что иной раз принцип Ахимсы нарушается.
Ну, представь, с завтрашнего дня мы начнем говорить только правду – не готово общество к этому, просто не готово. Поэтому когда в реальной жизни всегда какие-то дьявольские нюансы, иной раз чувствуешь себя, как на скользком льду. И правильно воспользовался – тебя это подняло, неправильно воспользовался - тебя это опустило. И каждый раз, полагаясь лишь только на интуицию, какой-то предыдущий опыт, чутье и принцип непричинения насилия. Хотя с другой стороны опять же в принципе насилия есть исключения, без крайней необходимости, потому что если ты пошел защищать родину с автоматом Калашникова, то тебе деваться некуда, тебе придется стрелять, иначе ты породишь еще более худшую ситуацию. Когда до дела доходишь, всегда выползают какие-то нюансы. Лучше поразмыслить над этими вопросами заранее. Более того, когда ты начинаешь заниматься практикой йоги, пранаямой, как предписано в Шива Самхите, эти процессы могут пойти гораздо быстрее, ты столкнешься с ними быстрее, чем ты ожидаешь».
Ученик: «Вот эти жизненные процессы, это вопросы и Тантра-йоги»?
Вадим Запорожцев: «Безусловно. Это так и есть».
Ученик: «Я еще хотел уточнить на счет пранаямы. В тексте из Интернета http://www.openyoga.ru/ в разделе «тексты нашей школы» сказано, что надо практиковать пранаяму в помещении с маленьким входом и с маленькими окнами. Это почему»?
Вадим Запорожцев: «Там акцент поставлен, что практиковать можно везде, в том числе и в доме, где такие условия. Почему? Чтобы никто тебе не помешал, а маленькие окна и двери – это опять же вопрос чисто такой практики. Чтобы чувствовать себя более защищенным, когда такие условия выполняются, потому что если ты будешь сидеть в кремлевском дворце съездов, где двери в два этажа и окна в четыре, то не возникнет такой ауры замкнутости».
19.01.2007
Вопросы
Ученик: «Хотелось бы уточнить про пупочный центр. Какие результаты дает воздействие на него? Какие эмоциональные реакции? Какие физиологические? Потому что если длительно делать позы хатха-йоги, которые воздействуют на этот центр, то могут возникнуть достаточно неприятные реакции, причем где-то в районе солнечного сплетения».
Вадим Запорожцев: «Во-первых, следует помнить, что выполнение тех или иных йог должно полностью согласоваться с этим принципом: непричинения себе никакого вреда. Поэтому иногда либо это стечение обстоятельств, допустим, несоблюдение диеты, на полный желудок, либо, когда мы излишне утомлены. Ну, то есть внешние факторы, они иногда накладывают свой отпечаток, и, когда начинаешь практиковать ту или иную позу, это все всплывает. Это, во-первых, эти факторы нужно проанализировать.
Второе, пупочный центр – один из самых важнейших центров в человеке. Ты помнишь, что ребенок, когда он рождается, пуповина для него – это практически все. Это центр жизненной силы, жизненного доминирования. Считается, что это огненный центр, центр огня. Вот у нашего организма есть способность сопротивляться, это называется иммунитетом. Ведь вокруг нас миллион инфекций, но мы постоянно боремся с ними, грубо говоря, как только они приближаются – они сгорают. То есть этот центр не позволяет на тонком уровне причинить нам вреда и вообще на всех уровнях. Это как бы центр нашей жизненной силы, «жизненно животной» силы, ну, мы себя все представляем, как живое существо, вне зависимости от нашего интеллектуального, духовного развития, мы просто живые. И чтобы поддерживать это состояние, нам надо до определенной степени уравновешивать негативные факторы. Это одна составляющая.
Другая составляющая: нам надо переваривать пищу. Мы кушаем что-то, и это усваивается. Ну, на уровне, может быть, обычной физиологии это процессы метаболизма, усвоения пищи, физически там одни составляющие, что действительно там под действием желудочного сока и так далее проходит переваривание пищи. Но есть еще другая составляющая, это так называемая тонко энергетическая, потому что всякая пища, она с одной стороны несет некий отпечаток, с другой стороны, это когда-то была часть другого живого существа, те же злаковые, и мы этими энергиями как бы стираем то, что было до этого. В этом смысле мы ее превращаем в нейтральную. Если этот центр не срабатывает или есть какие-либо болезни, то, соответственно, тут же все проблемы с пищеварением, а также с общим иммунитетом. Поэтому это такой «очаг», который нас действительно охраняет. По органам чувств, согласно древней традиции, он связан со зрением. То есть воздействовать на него, на этот пупочный центр можно, в том числе через нашу способность зрения, воспринимать формы. Кстати, в этом заключено одно из действий Янтр: когда мы зрительно воспринимаем ту или иную форму, это, в конце концов, приводит в действие этот механизм внутри пупочного центра.
