Теперь рассмотрим вопрос каких-то неприятных ощущений, когда мы выполняем упражнения. Считается, что до тех пор, пока этот центр недостаточно работает или недостаточно развит, недостаточно очищен, то у нас всякого рода бывают сбои в организме. И в йоге, дабы придать телу достаточную выносливость и мощь даже для самого занятия йогой, рекомендуется очищать этот пупочный центр многочисленными упражнениями, направленными на разжигание этого пупочного огня, как иногда в трактатах сказано. И если пупочный центр очищен, то эта манипуляция с внутренними энергиями происходит легче. Поэтому в Пранаяме или в других йогах есть целые серии упражнений, направленные именно на пупочный центр.
Там есть упражнения, которые, образно говоря, как сверло просверливают все нечистоты, и центр начинает ощущаться, начинает доминировать. Поэтому тот факт, что есть какие-то болезненные моменты, то ясно, если ты делаешь определенного рода упражнения и затрагиваешь его, он начинает чиститься. Ты помнишь о том, что когда происходит очищение организма в йоге, то зачастую это связано с огромным количеством не очень приятных ощущений. Поэтому с одной стороны надо всячески избегать причинения вреда своему телу, с другой стороны упражнения надо дозировать, так как они неприятные.
Строго говоря, любое упражнение в той же Хатха-йоге, когда только-только изучается, оно отчасти неприятное в начале. Почему? Потому что выдавливается вся грязь. По-другому начинают работать какие-то внутренние потоки энергии. Представляешь, это как если человека тошнит, то есть какая-то грязь выходит из него. Отчасти неприятно, но потом, когда это все вышло, наоборот, ясность, такое приятное ощущение сознания. То же самое касается пупочного центра. Теперь следующий момент: этот центр отчасти в подчинении. У людей, у которых он развит, возникает ощущение, что он контролирует вокруг себя все, энергию. Причем такой спектр энергий достаточно грубый, ну, в каком смысле грубый, он более близкий к нашему животному существованию, чтобы нам ничего не угрожало, такой мощный ареол. Обратная сторона медали – это излишняя властность таких людей, у которых развит пупочный центр».
Ученик: «А жадность не оттуда»?
Вадим Запорожцев: «Трудно сказать, надо, конечно, более детально проанализировать. Хотя в йоге есть целые такие трактаты, в которых каждую из эмоций пытаются расписать. Но опять же, моя точка зрения, любая эмоция – это не есть действие какой-то одной специфической чакры, тем более такая сложная, как жадность, а есть действие на некоторых уровнях с доминированием чего-то одного. Нет, ты знаешь, пупочный центр – это, в большей степени, навязывание своей воли другим. Даже не жадность, а подавление. До какой-то степени это оправдано, потому что если бы этого не было, любой бы микроб, любая инфекция могла бы нас просто убить, но мы держим свой ареал под контролем. А вот когда мы уже выходим за границы того, что нам необходимо, мы имеем право подавлять все, что нам угрожает. Но когда мы начинаем подавлять все, что нам уже не угрожает, то это обратная сторона медали.
Это, кстати, одна из ловушек в йоге. Когда человек долго занимается йогой, научился себя подчинять, соответственно, научился подчинять всех вокруг. Ты должен помнить, что принцип йоги такой: ты никогда не будешь никого подчинять до тех пор, пока ты не научишься подчинять самого себя. Подчинять умеет лишь только тот, кто умеет подчиняться. Но это уже больше Раджа-йога, но в плане того, что на уровне физического доминирования, этот центр должен работать. И иногда достаточно много времени тратится прежде, чем человек запустит в полной программе этот центр. Поэтому всячески следует над ним работать. Какими методами? Прежде всего, методами янтр, ну, и наиболее такие мощные методы - с применением специальных мантр. Голосом, как ни странно, иногда вот эти все негативные эффекты».
Ученик: «Мантра огня»?
Вадим Запорожцев: «Ну, необязательно Биджа-мантры. Это могут быть более сложные мантры, в которые в том числе входят Биджа-мантра огня. Вот допустим, Гаятри-мантры, туда входит это все. Поэтому очищение пупочного центра следует совмещать с практикой Мантра-йоги, причем вслух. Пупочный центр любит, когда что-то произносится вслух. Знаешь, есть грубые составляющие – очевидные составляющие, а есть тонкие – неочевидные, точно также и мантры. Когда мы произносим ее вслух, это, конечно, в меньшей степени, как считается в Мантра-йоге, концентрация на тонком аспекте мантры, но зато в полной мере реализуется грубая составляющая. Поэтому обычно рекомендуется в этих случаях практиковать мантры известные, в том числе Гайятри-мантру, как можно громче, просто орать. И тогда вместе с воздействием со стороны Хатха-йоги, со стороны Пранаямы, то есть в комплексе, удастся перекрошить, как в мясорубке, все эти загрязнения, и в дальнейшем центр начнет работать. Ну, более такие подробные упражнения непосредственно, как очищение пупка, отдельная тема».
Ученик: «Кстати, такой момент. Я слышал, что обычно у людей пупок как-то сдвинут, и это играет какую-то роль именно в йоге. И что его каким-то образом выправляют и все остальное. Это действительно так»?
Вадим Запорожцев: «Ну, честно сказать, в нашей школе таким нюансам не уделяют момента. Но ты должен помнить, что йога работает не только с физическим пупком, но и с центром, который называется манипура, который находится в тонком теле. Ну, ты помнишь, что помимо физического тела у нас есть так называемые тонкие тела, и воспринимается он скорее, как ощущение у человека. А грубый, физический пупок, безусловно, с ним связан, но он в этом смысле до определенной степени подчиняется этому пупочному центру».
Ученик: «Он просто подстраивается за тонким»?
Вадим Запорожцев: «В известном смысле. Я не хочу сказать, что мне известны все аспекты йоги, все практики йоги, в том числе манипуляции с пупком. Но обрати внимание, все бандхи, мудры, во всяком случае, добрая часть упражнений, они, так или иначе, задействуют пупочный центр. И ту же позу павлина, когда мы делаем, ведь очень серьезное воздействие происходит именно на пупочный центр».
Ученик: «Такой момент работы с причинным телом. Когда складывается такая ситуация, что ты находишься в неприятной обстановке, но можешь уединиться и не контактировать. Но понимаешь, что какая-то тяга к контакту все равно есть, это наверное, насколько я понял, работает причинное тело. То есть какое-то удовольствие возникает, хотя ты понимаешь, из тебя все выкачают, ты устанешь, но все равно что-то тянет. Каким образом это лучше перенаправить»?
Вадим Запорожцев: «Понимаешь, чем более тонкое тело, тем достаточно ограниченное число зацепок. То есть на физическом уровне у нас есть глаза, уши, ощущения, можно работать с чем угодно. Уже на более тонком уровне меньше этих степеней.
А на причинном теле там, по сути, «нравится, не нравится», «приятно, неприятно», то есть либо тянет, либо отталкивает, то есть либо притягивает, либо вызывает отвращение.
В этом с одной стороны простота работы с причинным телом, с другой стороны сложность. Приходится иной раз заменять: ты чувствуешь тягу, тянет, но ты делаешь другой полюс магнитный, куда тоже бы тянуло, но без таких последствий. Чтобы потом эти два полюса были одновременно, то есть ты как на перепутье: и сюда тянет, и туда тянет - они бы уравновешивали, и ты делал шаг более рациональный. Если это, например, круг общения, нужно найти какой-то другой круг общения и выработать привычку с ним общаться. Если это какое-то место, то пускай будет другое место, то есть, чтобы была альтернатива. Потому что человек очень странно сделан, вот мы один раз прошли по тропинке, и мы имеем тенденцию каждый раз идти по одной и той же тропинке. Первый раз трудно: не знаешь, то ли налево пойти, то ли направо - но если один раз прошел, то в следующий раз, скорее всего, пойдешь по старому пути. Но мы уже знаем, что этот путь ведет в никуда. Поэтому применяют такой метод: второй раз, когда мы выходим на эту же тропинку, мы где-то с усилием воли протаптываем тропинку в другое место, к другим людям, в другую ситуацию. Один раз, второй раз, ну, все равно будет в старое тянуть, с усилием воли мы новое протягиваем, а уже третий раз не надо беспокоиться, ты вдруг начнешь себя ловить, что эта сила притяжением с каждым разом слабеет и исчезает.
Почему это так важно? С причинным телом по-другому нельзя. То есть, если ты забираешь какое-то наслаждение, даже такое эфемерное, ты должен дать другое наслаждение. В этом смысле, почему люди спиваются или употребляют какие-то наркотики и почему им так трудно бросить? Потому что наслаждение, это такое естественное, сильный вектор в нашей жизни. Ты помнишь, существуют понятия дхарма, артха, кама и мокша, ну, понятно, что под камой понимается весь спектр наслаждений. Поэтому если ты хочешь, чтобы наслаждение в сторону негатива у тебя не перетягивалось, делай в аналогичной плоскости наслаждение в сторону позитива, и тогда какое-то время тебя будет то туда, то туда тянуть, а потом к своему удивлению, ты вдруг обнаружишь в подсознании - а вот не хочется. Вот это самое сложное - бороться с желаниями грамотным образом. Бороться с желаниями можно лишь только тогда, когда они сами собой отваливаются, как только мы начинаем давать себе жесткую установку – желания начинают расти сильнее. То есть неразумно - чем больше мы их пытаемся подавить, тем больше они вырастают, и они иногда начинают быть в области навязчивых.
