Одно из таинств духовной жизни состоит в том, что мы умираем и возрождаемся в каждое мгновение. В каждое мгновение мы видим, что в нас рождается новое сознание, новая мысль, новая надежда, новый свет. Когда зарождается что-то новое, мы видим, что старое преобразуется во что-то более высокое, глубокое и основательное. Поэтому в высшей духовной жизни мы каждое мгновение можем испытывать так называемую смерть своего ограниченного сознания и его преобразование в новое, более яркое сознание.
Вопрос: Я, собственно, говорил больше о возрождении. Как можно снова стать таким, как ребенок, и совершить это духовное возрождение?
Шри Чинмой: Это возрождение должно произойти в уме, теле и витале. Оно должно совершиться в самой глубинной, бессознательной части человека, которую поглотили невежество, несовершенство и ограниченность. Когда произойдет это духовное возрождение и вы ощутите в себе зарю нового сознания, пожалуйста, постарайтесь стать этим сознанием и предложить его своему Учителю и Всевышнему, как вы предложили бы цветок. Когда вы будете дарить цветок, чувствуйте, что вы отдаете не что-то сорванное с дерева, а помещаете к Стопам Всевышнего все свое существо. Тогда вы увидите, как этот цветок расцветает лепесток за лепестком, и вы расцветете изнутри, как дитя, со своим внутренним благоуханием. Глубоко внутри вас будет расти ребенок, а ваш внешний возраст исчезнет. Но это случится, только когда ваше устремленное сознание обретет полный контроль над телом, виталом, умом и сердцем и превратит все ваше существо в цветок, который вы возложите к Стопам Всевышнего.
Для каждого человека, вступившего в духовную жизнь, неизбежно духовное возрождение в этой жизни. Каждый должен почувствовать, что он сознательный, динамичный инструмент, дитя Божественного. Каждый должен почувствовать эту истину и превратиться в эту истину. Когда это происходит, ребенок перестает быть ребенком; он становится самой Божественностью. И тогда осознание Бога будет не только возможным, но и неизбежным. Лишь ребенок имеет право сидеть на коленях у отца, и отец с огромной радостью сажает ребенка к себе на колени. Он гордится тем, что у него есть ребенок, а ребенок гордится тем, что у него есть отец.
Вопрос: Не могли бы вы рассказать что-нибудь о Вечности и Вечной Жизни?
Шри Чинмой: Будучи духовным человеком, я, основываясь на своем внутреннем осознании, могу сказать, что душа не умирает. Мы знаем, что мы вечны. Мы пришли от Бога, мы пребываем в Боге, мы превращаемся в Бога и готовимся осуществить Замыслы Бога. Жизнь и смерть подобны двум комнатам; переход от жизни к смерти подобен переходу из одной комнаты в другую. Сейчас я в своей гостиной. Здесь я разговариваю с вами, медитирую с вами, смотрю на вас. Здесь я должен появляться в своем физическом теле; я должен работать и быть активным, находясь у всех на виду. А есть и другая комната, моя спальня. Там я отдыхаю, сплю. Там мне не нужно никому показываться; я существую только для себя.
Мы приходим из Бесконечной Жизни, Жизни Божественной. Эта Бесконечная Жизнь продолжается на земле короткий промежуток времени, скажем, пятьдесят-шестьдесят лет. В это время в нас заключена земная жизнь. Но внутри этой земной, ограниченной жизни есть безграничная Жизнь. Через какое-то время эта Жизнь снова уходит через коридор смерти на пять, десять, пятнадцать или двадцать лет. Когда мы входим в этот коридор, душа оставляет тело для короткого или продолжительного отдыха и возвращается в область душ. Здесь, если человек был духовным, душа вновь обретет Вечную Жизнь, Жизнь Божественную, которая существовала до рождения, которая существует между рождением и смертью, которая существует в смерти и в то же самое время выходит за пределы смерти.
Сейчас, пока мы живем на земле, мы можем попасть в царство Вечной Жизни благодаря своему устремлению и медитации. Но просто входя в эту бесконечную Жизнь, мы еще не овладеваем этой Жизнью; нам нужно превратиться в нее сознательно. Когда мы вступаем в жизнь медитации, мы должны в конечном счете стать неотъемлемой частью медитации. И когда мы обретаем способность медитировать двадцать четыре часа в сутки, мы начинаем постоянно вдыхать Жизнь, не имеющую конца. В своем внутреннем сознании мы становимся едиными с душой. Когда мы живем в теле, все время присутствует смерть. Как только в наш ум входит страх, мы тотчас же умираем. Как только появляются какие-нибудь негативные силы, мы умираем. Сколько раз в день мы умираем! Страх, сомнение и тревога постоянно убивают наше внутреннее существование. Но когда мы живем в душе, не существует такого понятия, как смерть. Есть просто постоянная эволюция нашего сознания, нашей устремленной жизни.
Глава 2
ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ СМЕРТЬ КОНЦОМ?
9 ноября 1970 г. во время своего первого лекционного турне по Европе Шри Чинмой прочитал следующую лекцию в Кентском Университете, Кентербери, Англия.
Шри Чинмой: Смерть — это не конец. Смерть никак не может быть концом. Смерть — это дорога. Жизнь — путник. Душа — проводник. Когда путник устает и теряет силы, проводник велит ему остановиться на короткий или продолжительный отдых, а затем его путешествие начинается вновь.
Когда в обычной жизни неустремленный человек погрязает в трясине невежества, это настоящая победа смерти. Когда в духовной жизни устремленный не взывает о более высоком свете, блаженстве и силе, это рождение его смерти.
Чему мы можем научиться у внутренней жизни — жизни, которая желает исчезновения смерти? Внутренняя жизнь нам говорит, что жизнь одухотворенно драгоценна, что время плодотворно драгоценно. Жизнь без устремления времени бессмысленна. Время без устремления жизни бесполезно.
Наш ум думает о смерти. Наше сердце думает о жизни. Наша душа думает о Бессмертии. Можно выйти за пределы ума и смерти. Можно расширить сердце и жизнь. Можно осуществить предназначение души и Бессмертия.
Выйдя за пределы ума и смерти, человек обретет новую обитель — Свет, Свет Запредельного. Исполнив предназначение души и Бессмертия, человек обретет новую цель — Восторг, трансцендентальный Восторг.
Сегодня человек чувствует, что смерть — это неизбежная необходимость. Завтра человек почувствует, что Бессмертие — это очевидная реальность.
К сожалению, у большинства из нас неправильное представление о смерти. Мы думаем, что смерть — это нечто необычное, нечто разрушительное. Но нужно понять, что в данное время смерть естественна, нормальна и, до какой-то степени, неизбежна. Господь Кришна говорит Арджуне: «О Арджуна, смерть — удел рожденных, а рождение — удел умерших. А то, что неминуемо, не должно быть причиной твоей печали».
Чандогья Упанишада открывает нам нечто значительное: «Что делать, когда близится час смерти? Следует найти прибежище в трех возвышенных мыслях: мы неуничтожимы; мы непоколебимы; мы — сама сущность жизни». Если при приближении часа смерти мы почувствуем, что мы неуничтожимы, что мы непоколебимы и что мы — сама сущность жизни, то где же печаль, где страх, где смерть? Смерти нет.
Шарада Деви, супруга Шри Рамакришны, сказала нечто очень значительное: «Различие между духовным человеком и обычным человеком очень простое. Его легко увидеть. Обычный человек плачет, льет горькие слезы, когда к нему приближается смерть; тогда как духовный человек, если он действительно духовен, при приближении смерти смеется и смеется, ибо для него смерть — забава, и ничего больше».
Здесь нужно сказать, что духовный человек вступает в Космическую Игру; он становится сознательным инструментом Космической Игры. Вот почему он знает, что смерть — не угасание. Это лишь короткий или продолжительный отдых.
Нам придется возвращаться в мир снова и снова. Нам нужно работать для Бога здесь, на земле. Уклониться невозможно. Нам нужно осознать Наивысшее здесь, на земле. Нужно исполнить Наивысшее на земле. Бог не позволит нам растерять или растратить потенциал и возможности души. Это невозможно!
Приведу бессмертные слова Киплинга:
Они будут возвращаться, приходя сюда опять,
До тех пор, пока вращаться будет красная Земля.
Ни травинки, ни листочка не привык Он расточать.
И ты думаешь, что души Он согласен тратить зря?
Каждая инкарнация ведет нас к более высокой, более совершенной жизни. Мы находимся в процессе эволюции. Каждая инкарнация — ступенька на лестнице эволюции. Человек прогрессирует сознательно и бессознательно. Но если он в каждой инкарнации совершает прогресс сознательно, то он ускоряет свою духовную эволюцию. Осознание наступит для него гораздо раньше, чем для тех, кто совершает прогресс бессознательно.
Мы знаем, что начали свое путешествие с минеральной жизни, а затем вступили в растительную жизнь. Вслед за тем мы вошли в животное царство. Оттуда мы пришли в человеческий мир. Но это не конец. Нам предстоит превратиться в божественные существа. Бог не будет нами доволен, пока мы не станем обожествленными и преображенными. Он может проявить Себя в нас и через нас только тогда, когда мы будем полностью преобразованы и полностью просветлены. Так что, думая о своей эволюции — о внутренней эволюции и о внешней эволюции, — мы испытываем огромную радость. Мы ничего не теряем в так называемой смерти.
