А для человека, который осознает принцип Шри, этот мир начинает поворачиваться той стороной, которая нужна ему. И это называется чудеса. Но Йоги, как правило, не пользуются этим. Зачем, если все это - всего лишь пыль, даже этот дворец. Такой человек больше времени тратит непосредственно на созерцание и общение с Высшим, с Богиней Шри, чем на то, что должно его привести к Богине Шри. Зачем тратить время на эти ступеньки? Примерно так же в очень красивой индийской любовной лирике: юноша, который с большим трудом, ступенька за ступенькой, взбирается во дворец, где, в комнате, ждет его любимая девушка. И он целует каждую ступеньку и она для него прекрасна. Одна ступенька, самая первая, из камня, вторая из полудрагоценных камней, следующая из серебра, золота, как обычно в подобных повествованиях, все более и более прекрасная ступенька. И вот он, наконец, имеет возможность войти к своей любимой девушке, и как только он к ней заходит, он, конечно же, забывает про все эти ступеньки. Они были ему нужны только лишь для того, чтобы подняться к ней.
Подобно этому и Йогины, которые использовали власть, богатство и все остальное, что может нас привести к осмыслению Шри после того, как Шри осмыслена, все это перестает иметь хоть какую-то ценность. Что толку, что тебя три миллиарда человек будут слушать и говорить «Да!» Для такого человека это – ничто, потому что это лишь тренажер, декорация, которая должна привести к Высшему. А если ты уже почувствовал хотя бы малейший проблеск Высшего, тебе это все уже не нужно. Поэтому люди, не обремененные преподаванием, ведут достаточно скромный образ жизни. Хотя бывают нюансы – все происходит так, как это должно быть. С одной стороны им просто ничего не нужно, с другой же стороны, все их желания исполняются. По мере того, как человек начинает понимать смысл Шри, степень манипуляции всем окружающим миром у него возрастает. Это то, что называется магическими проявлениями.
«Ты - клык вепря Мурарипу, спасшего землю от затопления, ради которого стоило погружаться в этот океан рождений и смертей». Огромное количество людей живут, и, вначале, они не занимаются Йогой, им плевать. Потом жизнь пару раз щелкнет их по носу больно, и обидно, и они начинают задумываться. По мере того, как они начинают задумываться, они все больше впадают в пессимизм, как говорится «знания преумножают скорбь». Это правильная поговорка, обычные знания действительно преумножают скорбь. Когда ты достиг определенного понимания и виденья, ты вдруг с ужасом осознаешь: «А зачем все это?». Это какая-то рутина бытия. Нет вообще никакого смысла, от этого очень устаешь. Это как чемодан без ручки – выкинуть жалко, а нести тяжело. И так могут проходить жизни, не одна жизнь!
Как правило, человек в следующей жизни в молодости опять полон амбиций, надежд, действительно, очень быстро достигает больших высот. Карма у него положительная в этом смысле: он умный, предприимчивый, решительный. Но потом опять на каком-то моменте пробуксовка, и опять - та же обыденность. Потом приходит понимание закона Кармы, и такой человек уже не склонен делать плохие поступки. Он больше склонен делать хорошие поступки, причем, он это уже понимает. Он это делает не потому, что ему кто-то сказал, просто он начинает понимать, что все замкнуто. Но закон Кармы – это такая же рутина, это такая же тоска, это такое же бремя, такая же серость. Приходит этот ужас бытия. У нас в Школе Традиции Йоги Анандасвами есть великолепный фильм «Тантра Йога и четыре цели жизни», и там отчасти это показано. Я считаю, что этот фильм надо бы всем посмотреть, там это наглядно представлено.
И так будет продолжаться достаточно долго. Потом вы будете заниматься Йогой, жизнь станет немного более сносной. Чем больше будете заниматься Йогой, тем более она будет сносной, во всяком случае, будет нейтральной – без всяких экзальтаций, но зато и эта тоска отойдет на второй план. Вы потом поймете, что самое большое счастье – это помогать другим живым существам, что невозможно хорошо себя чувствовать, если вы это не делаете. Вы поймете принцип, что нельзя причинять никому страдания без крайней на то необходимости, поймете, что не имеет смысла распыляться по мелочам. Вы будете окружены единомышленниками, будете работать на общее дело, помогать людям. Жизнь ваша станет спокойная, ровная, в общем-то насыщенная, в общем-то нормальная, стабильная. И вы будете продолжать заниматься, будете делать многие практики Йоги, накапливать положительную Карму. Вы можете разные практики практиковать, вы можете уходить в одиночные путешествия, где, не общаясь месяцами ни с кем живым над собой работать, не разговаривая, не пересекаясь ни с кем, как дикий зверь. По-разному у вас все может быть.
А потом, в один прекрасный день, утро, может быть вечер или ночь, зимой, летом, осенью, может быть весной, вдруг ба-бах! И вы осознаете принцип Шри. И вот тут вы начнете прыгать, веселиться, радоваться, смеяться, хлопать в ладоши, эмоции будут бить положительные. Вы поймете, для чего был создан весь этот водоворот рождения и смерти. Вы поймете, для чего нужны были все эти страдания. Вы поймете, почему такой долгий путь, рутинный, очень-очень долгий. И вы вдруг себя поймаете на мысли, что вы благословляете все ваши страдания, все ваши рождения, все ваши смерти, все ваши хитросплетения, по которым вы преодолевали все эти кармические узлы.
И вы вдруг успокоитесь, и у вас все пойдет по-другому. Это, пожалуй, все, что здесь можно сказать. Единственное, эмоциональный крик: «Ты - клык вепря Марурипу, спасшего землю от затопления, ради которого стоило погружаться в этот океан рождений и смертей». Здесь опять же ссылка на мифологию. О том, как некогда был всемирный потоп. И Марурипу, вепрь гигантский, вытащил все, когда уже все гибло и все теряло смысл. Понятно, что под океаном подразумевается не физический, а океан рождений и смертей. Потому что мы все уже прошли через столько рождений, через столько смертей. И какое чудо, что мы их не помним! Это просто величайшее чудо. Так вот, после этого, вы и произнесете эту фразу.
Вы выйдите за пределы этого тренажера. И Учителя потом возвращаются в этот мир, чтобы об этом рассказывать. Человек, который пережил это, который осмыслил, и который уже больше не зависит ни от чего и ни от кого – он понял смысл. Мир для него престал существовать, как таковой. Игра идет, но он уже знает, как все устроено.
И они все равно возвращаются. В чем может быть парадокс этих людей, которые потом возвращаются (дальше мы еще поговорим на эту тему). Чтобы вернуться и научить, надо до определенной степени, вначале забыть, потом переоткрыть. Представьте, что вы попадаете в Папуа Новая Гвинея, вы хотите дать им учение. Не хочу обижать Папуа Новая Гвинея – это прекрасная страна, очень развитая. Вы попадаете в Москву или еще куда-нибудь. Вы – учитель, вы уже все знаете, и вам надо их научить. Но вы даже не можете понять их страхов, их надежд, их чаяний, вообще не можете понять. Почему? Потому что у вас чистое подсознание, у вас нет Кармы. Вас начинают пугать, а вам не страшно, вас начинают соблазнять чем-то, а вы не «ведетесь». Вы сразу же опять «вывалитесь» из этого мира, а вам надо в этом мире передать что-то. И вам нужно «очеловечиться». И многие Учителя, люди, у которых нет Кармы, до известной степени как бы берут на себя негативную Карму, чтобы стать такими как все. Опять внедряются в этот мир, опять с самых низов (как правило, очень любят они с самых низов подниматься). Или, во всяком случае, с такой жизненной ситуации, где, как в срезе, все противоречия этого мира: и эмоциональные, и стыд, и страх, и гнев, и желание, и отвращение.
И хочется об этом кричать, и, в то же время, не можешь ни с кем этим поделиться. Учителя берут на себя такую Карму, погружаются в самый-самый низ. А потом, однажды уже поиграв в эту игру, имея запредельный опыт, они второй раз очень быстро, показательно выигрывают. Но они уже начинают понимать, что здесь кому сказать, кому как помочь. Они уже начинают чувствовать и понимать, и они тогда сотнями, тысячами, миллионами, миллиардами, биллионами выводят живые существа вслед за собой. Они как бы опять поднимаются, но после себя уже оставляют понятный путь: понятные упражнения Йоги, понятные принципы философии, медитации, и, вообще, оставляют после себя «Ананда Лахари». Они показывают вектор: «Ребята, не теряйтесь!»
Глава IV
IV. Все божества раздают благословления, дары и отвращают страх жестами своих рук. Ты же - единственная - кто даёт свободу от страха и исполняет желания посредством своих ног. О, Ты, Хранительница миров! Ты даришь даже больше, чем мы способны пожелать.
Комментарий Вадима Запорожцева: Это четвертый афоризм. То есть здесь немного акцент другой. Когда говорят, что дарит больше, чем мы способны переварить, это не то. Это как на тебя свалилось что-то, а ты думаешь. Что же с этим делать? Текст «Ананда Лахари» - это как метод такой, как медитация. То есть, обязательно ли наслаждаться физически, если ты хочешь практиковать «Ананда Лахари»? Здесь вопрос так не стоит. Вы можете вообще не наслаждаться физически через органы чувств. Вы можете наслаждаться через разум. И на самом деле это уже немножко с других йог идет, что так устроено наше существо человеческое, что самое больше наслаждение мы получаем только через разум. Это лишь недоразвитый человек думает: «Вот я вкусно поел, и теперь мне хорошо». Это всего лишь процесс пищеварения. Но указание приятно или неприятно дает разум. Вы пришли голодные, у вас глюкоза в крови упала. Вы съели кусок чего-то, у вас он еще не успел перевариться, а уже чувство насыщения и удовольствия от насыщения пришло. О чем это говорит? Разум включил тумблер.
