7. Поэтому постоянно помни обо Мне и сражайся; ибо если ты своим умом и своими мыслями будешь постоянно сосредоточен на Мне и предашь себя в мои руки, ты ко Мне придешь непременно.
8. Ибо божественного, вечного Пуруши достигает тот, о Партха, кто всегда о нем помышляет и стал един с ним в своем сознании, постоянно практикуя Йогу.
9—10. Это высшее «Я» – Провидец, Древний Днями, тонкого тоньше и (в своей вечной мудрости и прозорливости) Владыка и Правитель всего существования, помещающий в своем бытии каждую вещь на свое место; немыслима его форма, по ту сторону тьмы он сияет, ослепительный словно солнце; кто помышляет в момент смерти об этом Пуруше с неподвижным умом, единый в бхакти с Богом, с душой, вооруженной силой Йоги, собравший всю прану в голове и сосредоточивший ее в межбровном центре мистического видения, тот достигает этого божественного высшего Пуруши.
11. Эта верховная Душа есть неизменный и самосущий Брахман, о котором говорят знатоки Вед. Именно в него входят аскеты, превосходя привязанности смертного ума, и ради него усмиряют телесные страсти; Я тебе поведаю кратко, как Брахмана достигают.
12—13. Заперев всех чувств двери, ум погрузив в сердце, подняв в голову прану (прекратив ее рассеянное движение по телу), сосредоточив сознание на повторении священного слога ОМ, помня прозорливой мыслью о Всевышнем, выходящий из тела йогин достигает этого высочайшего состояния бытия.
14. Тот, кто постоянно помнит обо Мне и более ни о ком не помышляет, тот йогин, о Партха. Кто со Мной в постоянном единстве, тот легко Меня достигает.
15. Придя ко Мне, эти великие души более не рождаются и не возвращаются к смертному состоянию, со всеми его муками и непостоянством; они достигают высочайшего совершенства.
16. Даже пребывающие на высочайших небесах космического плана души, о Каунтейя, должны вновь на земле родиться, но не связана воплощением та душа, что ко мне (Пурушоттаме) приходит.
17. Те, кто знают, что день Брамы в себе тысячу юг (эпох) заключает и что ночь его столько же длится, те ведают суть дня и ночи.
18. При наступлении Дня все сущее рождается из непроявленного, при наступлении Ночи все исчезает или растворяется в нем.
19. Эти мириады созданий, снова и снова, помимо своей воли, вступающие в поток становления, исчезают с приходом Ночи, о Партха, и рождаются с приходом Дня.
20. Однако это непроявленное не является божественной сутью Пурушоттамы; есть иное состояние его бытия – супракосмическое непроявленное (которое вовеки незыблемо, не является противоположностью этого космического проявления, а, будучи вечным и неизменным, пребывает высоко над ним и отличается от него), превосходящее это космическое небытие и не гибнущее с гибелью мира.
21. Его зовут «непроявленный неизменный», о нем говорят как о высшей Душе и высшем состоянии бытия, и достигающие его более не возвращаются; то мой, Партха, приют высочайший.
22. Но этот верховный Пуруша должен быть достигнут благодаря интенсивной бхакти, обращенной к нему одному, ведь в нем существуют все созданья и он распростер в пространстве весь сотворенный мир.
23. А теперь, о лучший из Бхарат, я расскажу тебе о том времени, когда уходящий йог уже больше не возвращается [на Землю], и о том, когда он возвращается к новому рожденью.
24—25. Огонь и свет, и дым или туман, день и ночь, яркая половина лунного месяца и темная, северное солнцестояние и южное – таковы пары временных противоположностей. Светлые части каждой пары – это те периоды, когда познавшие Брахмана, покидая тело, уходят к Брахману; темные – когда йогин, умерев, достигает «лунного света», после чего снова возвращается на землю.
26. Это светлый и темный пути (названые в Упанишадах путем богов и путем предков); следуя первым, человек после смерти не возвращается, следуя вторым, он рождается снова.
27. Йогин, оба пути постигший, не впадет уже в заблужденье, поэтому, что бы ты ни делал, пребывай всегда в Йоге, Арджуна.
28. Зная это, йогин превосходит все заслуги от дел добрых, о которых толкуют Веды, от аскезы, от жертвоприношений, от даров неимущим и бедным, он идет к высочайшей цели и обретает бессмертное состояние бытия.
Глава IX. Высшее Знание, Высшая Тайна
1. Благой Господь сказал: А теперь, о великодушный, ты о самом тайном послушай, о знании всего проявления и того, что в его основе; очистишься ты от скверны, когда это все постигнешь.
2. Это высшее знание – всех иных тайн вершина (глубочайшая премудрость, тайна тайн), это свет высший и чистый, который узреть возможно в духовном переживании, это точное, верное знание, сам закон существования. Оно вечно, непреходяще, и постичь его не трудно.
3. (Однако необходима вера). К бренному существованию (подверженному злу, смерти и заблуждению) суждено вернуться душе, что не верит, о Парантапа, в высший закон и истину, – Меня она не достигает.
4. В неизъяснимой мистерии своего бытия Я распростер всю эту вселенную; все существа во Мне пребывают, а не Я в них.
5. Впрочем, и не во Мне они тоже, ты узри Мою божественную Йогу; всему сущему Я опора, Я их бытие формирую.
6. Все существа во Мне пребывают, как великий всепроникающий воздушный принцип пребывает в изначальном эфире, ты должен знать это.
7. Как закончится цикл, о Каунтея, возвращаются все существа в Мою божественную Природу (из потока ее становления в ее неподвижность и тишину), а приходит ему начало, Я снова их всех порождаю.
8. К Природе (Пракрити) своей склоняясь и к работе ее принуждая, Я творю (высвобождаю в различные сферы существования) все эти сонмы созданий, что не в силах сопротивляться безраздельной власти Природы.
9. Но знай, о Дхананджая, что работой Я этой не связан, ибо словно бесстрастный свидетель пребываю всегда Я над миром, к этим действиям не привязан.
10. (Я не дух в Природе рожденный), а то творческое начало, что ее побуждает к созданию всего, что есть в проявлении. Отсюда, о Каунтейя, цикличность развития мира.
11. Не зная, что Я по природе Владыка всех этих существ, невежды Меня презирают, заключенного в смертном теле.
12. Тщетны все их надежды и действия, и знания (с точки зрения Божественных и вечных принципов существования); им свойственна природа ракшасов и асуров, что волю и ум искажает.
13. Великие же души, о Партха, облаченные в божественную природу, Меня (Бога, пребывающего в человеческом теле) знают как Непреходящего, дающего начало всем созданиям, и, обладая этим знанием, взирают на Меня с абсолютной и пылкой любовью.
14. Обожая Меня всечасно, нерушимы в духовном усилии, поклоняясь Мне всем своим сердцем, они в Йоге Меня почитают.
15. Принесением в жертву знания Меня также ищут иные и, найдя, Меня почитают и в Моем всеобщем единстве, и в каждой отдельной твари, и в Моих космических ликах (которые они видят в мире и в его созданьях).
16. Я – вознесение жертвы, Я – сама жертва, Я – священная куща, Я – трава для растопки; мантра – Я, также Я – масло, Я – огонь и в него приношенье.
17. Я – Отец и Мать сего мира, Устроитель, первый Создатель, Я есть ОМ, слог священный и объект Знания, также Я – Рик, Сама и Яджур (Веды).
18. Я – путь, цель и опора, владыка, бесстрастный свидетель, Я – дом и страна родная, Я – прибежище, друг милосердный; Я – рождение, жизнь и гибель этого внешнего мира, всех существ Я нетленное семя и место их вечного успокоения.
19. Я тепло даю, согреваю, посылаю дождь, прекращаю; Я – бессмертье, а также смерть Я, бытие и небытие Я.
20. Знатоки трех Вед, что пьют напиток сому, от греха себя очищают, вознося Мне жертвы с почтеньем, Меня молят, Партха, о рае; в своей праведности укрепившись, они к райским мирам восходят и услады богов обретают.
21. Насладившись небес мирами, чьи блаженства земных щедрее, исчерпав благих дел заслуги, вновь рождаются они в теле. К добродетелям прибегая, что изложены в трех Ведах, стремясь к исполнению желаний, они выйти не могут, сын Кунти, из круга смертей и рождений.
22. Для кого Я объект поклонения, кто лишь обо Мне помышляет, кто в Йоге со Мной постоянно, тем дарую Я всякое благо, как спонтанное излиянье.
23. Даже те, кто с любовью и верой другим богам жертвы приносят, они жертвуют и Мне также, хотя и делают это не согласно с истинной дхармой.
24. Я – Владыка всех жертв и Вкуситель, но не зная, каков Я по сути, отпадают от истины люди.
25. Богов чтущие, к богам уходят, (обожествленных) Предков чтущие, уходят к Предкам, те, кто жертвует духам природы, к этим духам уходят; но ко Мне идут Мои бхакты.
26. Если кто-то благоговейно преподносит Мне лист, цветок или плод, или чашку с водою, этот дар Я любви принимаю от души, что ко Мне устремилась.
27. Что бы ты ни делал, чем бы ты ни наслаждался, что бы ты ни жертвовал, что бы ты ни дарил, какую бы тапасью ни совершал, концентрируя волю и энергию души на поставленной цели, делай это как подношение Мне.
28. Так ты освободишься от последствий своих действий, образующих цепи кармы; с душой единою с Богом благодаря отречению от эго ты станешь свободен и ко Мне придешь непременно.
