Каждый раз, когда вы ощущаете себя хозяином, вы выглядите прекрасно, когда же вы чувствуете себя рабом, вы отвратительны.
Есть такая старая еврейская шутка...
На свете жил портной по имени Зумбах. Однажды к нему пришел заказчик. Костюм был уже готов, и заказчик пришел забрать его. Примерив пиджак, он обнаружил, что один рукав длиннее другого. Заказчик разволновался, а Зумбах сказал:
— Ну и что? Чего волноваться? Посмотрите. Это же произведение искусства, и из-за такого маленького пустяка вы суетитесь?! Втяните слегка руку, и все будет нормально.
Но когда заказчик попытался поджать руку, на спине пиджака тут же образовались складки.
— Теперь складки на спине, — пожаловался он.
На что портной Зумбах снова сказал:
— Ну и что? А вы немного нагнитесь вперед. Это же произведение искусства, я ничего не буду менять. Посмотрите, какая красота!
Заказчик немного нагнулся и вышел. По дороге домой (трудно идти, когда одна рука втянута и все время приходится нагибаться, чтобы пиджак выглядел красиво, — он вообще забыл о себе, пиджак стал важнее) ему встретился мужчина, который сказал:
— Какой прекрасный костюм. Ручаюсь, что сам Зумбах шил его.
Заказчик удивился и спросил:
— Откуда вы знаете?
— Откуда я знаю? — переспросил тот. — Да только Зумбах мог сшить такую красоту для такого урода.
Вот что происходит во всех религиях человечества. Они создают прекрасные законы. «Ну и что? — говорят они. — Если вы немного согнетесь, то все будет нормально. Вы выглядите прекрасно. Это закон, и его нужно выполнять, вы тут — не главное, главное — это закон. Если вы станете уродом, хорошо, если у вас вырастет горб, ну и что? Если вы заболеете, ничего страшного. Но закон есть закон, и ему нужно подчиняться».
Патанджали не говорит вам о подобных законах, нет. Он понимает больше. Он видит всю ситуацию в целом. Законы нужны, чтобы помогать. В действительности они похожи на строительные леса, которые вы строите, прежде чем приступить к постройке здания. Они нужны, чтобы построить новый дом, но как только дом построен, леса разбирают. Они были нужны для определенной цели, теперь их можно убрать. Они были лишь вспомогательным оборудованием, но никак не главным элементом строительства. Все такие законы нужны для определенной цели, они помогают вам расти.
Первая ступень — йама, самодисциплина. Вы должны были заметить, что пять великих обетов: ахимса, сатъя и т. д. — обладают особыми свойствами: вы можете их практиковать только в обществе. Если вы живете в лесу один, вы не можете им следовать. Тогда в них нет необходимости. Вам приходится быть честным с самим собой в присутствии другого. Когда вы живете одни в Гималаях, нет вопроса в том, чтобы быть честным, потому что вам некому врать — кому? Вы не в той ситуации.
Мама — это мост между вами и другими, и это первая ступень. Вы должны уладить конфликты, возникающие между вами и другими людьми. Нерешенные вопросы будут вам мешать. «Закройте все счета, которые до сих пор не закрыты», — таково значение йамы. Хмм?.. если вы так и будете бороться с людьми, если между вами сохранится напряжение, беспокойство, даже если это будет во сне, то жизнь станет для вас настоящим кошмаром. Гнев и насилие будут преследовать вас подобно тени. Они всегда будут там, где есть вы, что бы вы ни делали: за обеденным столом, во сне или в медитации. Они все обесцветят, все уничтожат. Вы не сможете ощутить покой, не сможете чувствовать себя дома.
Поэтому Патанджали говорит: йама поможет вам уладить все конфликты и трения между вами и другими людьми. Не лгите, не применяйте насилие, не стремитесь к обладанию, следите, чтобы между вами и другими людьми не было никаких размолвок и недопониманий, старайтесь, чтобы ваши отношения стали гармоничными. Это первый круг вашего существа, периферия, там, где происходит взаимодействие с перифериями других людей. Вам нужно достичь спокойствия на этом уровне, тогда вы сможете завязать тесную дружбу с целым. Рост и развитие возможны только при наличии такой дружбы. Иначе будет слишком много внешних проблем, которые вам придется решать, и у вас не хватит ни времени, ни сил, чтобы заглянуть внутрь. Проблемы не оставят вас в покое и одиночестве. Если ваши отношения с людьми напряжены, вам не обрести покой. Это невозможно!
Поэтому перво-наперво вам нужно наладить контакт с окружающими, тогда у вас появится возможность наладить контакт с самим собой. Когда на периферии не будет волн, когда там наступит тишь и благодать, неожиданно вы почувствуете, как ваше внутреннее существо собирается воедино. Поэтому первое — это ваши отношения с другими.
Теперь вторая ступень: нийама. Нийама означает «закон», который не имеет никакого отношения к другим. Его нужно соблюдать по отношению к самому себе. Теперь вы должны работать с собой. Если вы уединитесь в гималайской пещере, то первая ступень будет невозможна, потому что в пещере нет других людей. Зато вы сможете практиковать вторую ступень, она никак не задействует социальное окружение, она принадлежит вашему одиночеству. Иама практикуется между вами и другими; нийама — между вами и вашим «я».
Чистота, удовлетворение, простота, познание себя и умение отступить перед богом — вот законы, которым вам нужно следовать.
Нужно глубоко понимать каждое из этих явлений. Первое — «чистота», шауча. В этом мире вы существуете в виде тела, вы живете во плоти. Если ваше тело больно, вы не можете быть здоровым. Если ваше тело отравлено, то вместе с ним отравлены и вы сами. Если в вашем теле накопилось слишком много токсинов, если они тяжелым грузом давят на вас, вы не можете быть легким, не можете летать. Поэтому вам нужно поработать с телом, помочь ему стать чистым.
Есть еда, которая помогает вам заземляться, есть еда, которая помогает вам возноситься в небеса. Вы можете вести такой образ жизни, что гравитация на вас будет действовать сильнее, а можете так строить свою жизнь, что станете тяготеть к обратному феномену, к левитации.
Что-то помогает вам чувствовать себя легко, от чего-то вы становитесь тяжелее. Все, что вас утяжеляет, — нечистое, все, что делает вас легче, — чистое. Чистота — это невесомость; грязь ощущается как тяжелая ноша. Здоровый человек чувствует себя легким, невесомым. Больной ощущает тяжесть, его словно пригибает к земле. Здоровый человек не ходит, а летает. Больной даже сидеть не может, его клонит в сон.
Йоге известны три слова, три гуны: саттва, раджас и тамас. Саттва — чистота, раджас — энергия, тамас — тяжесть, темнота. Еда формирует ваше тело и в каком-то смысле и вас самих. Если вы едите мясо, то будете тяжелыми. Если вы живете на молоке и фруктах, то будете легкими. Вы когда-нибудь замечали, что во время поста или голодания вы чувствуете себя такими невесомыми, как будто у тела вообще нет массы? Если вы встанете на весы, то увидите, что не похудели ни на килограмм, но чувствуете себя пушинкой. Что случилось? Телу нечего переваривать, тело свободно от ежедневной рутины. Энергия течет, ей нечего делать, у тела сегодня праздник, выходной. Вы чувствуете себя расслабленным, вы чувствуете себя прекрасно.
Вы должны следить за тем, что едите. Не следует относиться к питанию как к чему-то неважному или второстепенному. Вы должны быть осторожны, потому что ваше тело состоит из всего, что вы съели в прошлом. Каждый день вы добавляете в него то, что едите. Есть меньше или больше, или питаться правильно — большая разница. Вы можете быть обжорой, есть слишком много — и тогда вы будете на чрезвычайно низком уровне, чрезвычайно приземленным. Вы можете есть ровно столько, сколько нужно, — и тогда вы станете счастливее, на вас не будет давить вес, энергия будет течь свободно. А тот, кто собирается улететь в иные миры, тот, кто пытается достичь центра, должен быть невесомым, иначе путешествие не состоится. Если вы станете лениться, вы не достигнете внутреннего центра. Кто тогда отправится в путь и дойдет до центра?
Будьте внимательны к тому, чем питаетесь, будьте внимательны к тому, что пьете. Заботьтесь о своем теле. Тут любые мелочи имеют большое значение. Для обычного человека они не важны, потому что он никуда не идет. Но как только вы встаете на путь, вы должны учитывать все.
Шауча, чистота, означает потребление чистой еды, поддержание чистоты тела и чистоты ума — три составляющих чистоты. Четвертый аспект — ваша суть — не нуждается в чистоте, потому что суть не может быть грязной. Она всегда чиста, всегда девственна, она лишь покрыта толстым слоем грязи, которая налипает ежедневно. Каждый день вы пользуетесь собственным телом, каждый день оно собирает грязь. Каждый день вы пользуетесь умом — накапливаются мысли. Мысли похожи на грязь. Вы живете в мире, вы не можете обойтись без мыслей. Вы вынуждены думать. Тело собирает грязь, становится грязным, ум накапливает мысли, становится грязным. Им обоим нужна хорошая очищающая ванна. И это должно стать частью вашей жизни. Это не следует воспринимать как закон, это просто желание жить красиво.
