Быть простым, жить просто можно только после того, как вы научились испытывать удовлетворение, потому что тогда ваша простота не будет служить какой-то цели, это будет просто жизнь, в которой отсутствуют сложности. Вам станет просто жить. Почему просто? Потому что так легче, так вы испытываете больше счастья. Чем сложнее жизнь, тем более вы несчастны, потому что вам приходится разбираться с очень большим количеством вещей. Чем проще жизнь, тем вы счастливее, потому что такой жизнью легко управлять. Жить такой жизнью так же просто, как дышать.
Затем наступает очередь «познания себя», свадхьайа. Только чистый и удовлетворенный человек, живущий простой жизнью, может заниматься самопознанием, потому что теперь весь мусор выброшен, вся ржавчина счищена. В другом состоянии познавать себя бессмысленно. Внутри вас столько мусора, что, если вы займетесь самопознанием, вместо познания себя вы будете познавать лишь собственный мусор.
Патанджали подходит с абсолютно научной точки зрения. Начав жить просто, вы не накапливаете мусор, с обретением удовлетворения внутри вас не загораются желания, став чистым и невинным, вы не ощущаете тяжести, вы подобны аромату, вы ничего не весите, вы можете парить в воздухе на крыльях, вы можете ходить по воздуху — только теперь познавайте себя. Теперь вы можете познать себя. Самопознание не является самоанализом, скорее это способность обращать взгляд внутрь. Это медитация о том, кто «Я».
После познания себя идет последняя стадия второй ступени: умение отступать перед Богом, возможность сдаться на его милость. На самом деле, путь Патанджали прекрасен. Он, наверное, прорабатывал каждый шаг годами, потому что его система удивительно точна. После того, как вы изучили себя, только после этого вы можете отступить перед волей божественного начала. А иначе кто будет отступать? Ваше «Я» должно отступить. Если вы знаете себя хорошо, вы можете отступить. Иначе как вы будете отступать?
Ко мне приходят люди и говорят: «Мы бы хотели научиться подчиняться воле Бога», но кто будет подчиняться, что вы отдадите Богу? Сейчас у вас ничего нет, и никого нет. Внутри вас пусто, отступать некому. Вы должны быть там. Прежде всего нужно иметь целостное «Я». Простое заявление о желании отдать себя Богу ни к чему не приведет. Вам нужно быть в состоянии это сделать, вы должны заслужить эту способность. После изучения себя, после того, как вы ощутите свой внутренний стержень, светящуюся колонну внутри вас, после того, как вы обретете понимание, а перед этим выбросите все ненужное, все несущественное, пройдете через хирургическую операцию, после этого у вас появится ваше истинное «Я» в его первозданной чистоте и красоте. И только тогда вы сможете отдать себя Богу.
И еще одна вещь, о которой упоминает Патанджали. Об этом говорят очень и очень редко. Патанджали говорит о том, что неважно, существует Бог или нет. Для Патанджали Бог — это не какая-нибудь теория, которую нужно подтверждать. Существование Бога доказывать бессмысленно. Патанджали говорит, что Бог — это всего лишь предлог, чтобы отказаться от своего «Я». Иначе кому вы будете себя вручать? Если вы можете отказаться от себя без Бога, хорошо. Патанджали все равно, как вы это будете делать. Он не настаивает на том, чтобы вы верили в Бога. Его подход настолько научен, что не нуждается в наличии Бога. Бог для Патанджали — лишь способ отдать себя. Иначе вам будет трудно отступать. «Перед кем отступать, кому себя отдать?» — спросите вы.
Патанджали говорит: «Если вы можете отказаться от себя без Бога, мы не настаиваем. Важно умение отказываться от себя, а не есть Бог или нет». Если вы действительно понимаете, о чем я говорю, то поймете, что отказ от себя и ЕСТЬ Бог. Отказаться от себя — значит обрести божественное начало. Отказаться от себя — значит стать божественным Но вы должны исчезнуть. Поэтому сначала вам нужно найти себя, а потом исчезнуть. Вам нужно обрести целостное «Я», чтобы подойти к святыне и бросить себя к ногам Бога, излиться в океан и исчезнуть.
Чистота, удовлетворение, простота, самопознание и отказ от себя в пользу божественного начала — вот законы, которым вы должны следовать. Это законы роста. Они не запрещают, они помогают. Они не ограничивают, они побуждают вас творить.
Когда в голову приходят ошиоочные мысли, начинайте размышлять о чем-то совершенно противоположном.
Этот прекрасный метод вам очень поможет. Например, если вы чем-то очень недовольны, что делать? Патанджали говорит: «Начните размышлять о чем-то противоположном». Если вы недовольны, вспомните о тех моментах, когда вы довольны. Что для вас быть довольным? Создайте равновесие. Если ваш ум злится, задумайтесь о сострадании, начните сострадать. Ваша энергия мгновенно изменится. Потому что энергия всегда одна и та же, она лишь движется к противоположным полюсам. Как только вы задумались о другом полюсе, вы тут же начинаете его чувствовать. Если злитесь, начните размышлять о сострадании.
Сделайте следующее.
Поставьте дома статуэтку Будды, она будет напоминать вам о сострадании. Каждый раз, когда вы злитесь, идите в свою комнату, смотрите на Будду, сядьте, как он, и наполнитесь состраданием. Неожиданно ваша внутренняя энергия трансформируется: гнев утихнет, волнение рассеется, и внутри вас начнет расти сострадание. Это не какая-нибудь другая энергия. Это все та же энергия злости, только качество другое, теперь она течет наверх. Попробуйте.
И помните: это не подавление. Люди спрашивают меня: «Разве Патанджали говорит не о подавлении? Если я злюсь и начну думать о сострадании, разве это не будет подавлением?» Нет. Это возвышение, утончение, но не подавление. Если вы злитесь и боритесь с гневом, не думая о сострадании, то это подавление. Вы заталкиваете гнев все глубже и глубже. Вы улыбаетесь, делая вид, что ничего не произошло, а внутри бурлит гнев, все внутри буквально кипит и готово взорваться. Это подавление Нет, мы ничего не подавляем, мы не натягиваем улыбку или что-то еще, мы просто меняем полярность.
Другой полюс. Когда вы испытываете ненависть, подумайте о любви. Когда вы испытываете желание, подумайте о том состоянии, когда вам больше нечего желать, и внутри вас возникнет тишина. Что бы с вами ни происходило, научитесь думать о противоположном полюсе и наблюдайте за тем, что будет. Как только вы познаете это искусство, вы станете мастером, хозяином самому себе. Теперь у вас есть ключ: в любой момент вы можете изменить гнев на сострадание, в любой момент вы можете трансформировать ненависть в любовь, грусть — в экстаз. Страдания могут стать блаженством, потому что страдания состоят из той же энергии, что и блаженство. Это одна и та же энергия. Вы просто знаете, как ее направить.
Здесь нет подавления, потому что вся энергия гнева превращается в сострадание, ничего не остается. Вы на самом деле выражаете гнев, переведя его в сострадание.
Есть два пути выражения чувства. На Западе все привыкли к катарсису. Собираются группы по терапии детских травм21, и все практикуют катарсис. Моя динамическая медитация — это тоже катарсис, потому что люди потеряли ключ к возвышению. Патанджали вообще ничего не говорит о катарсисе. Почему? Раньше у людей был ключ, они умели возвышаться. Они знали, как преобразовать, как возвысить энергию. Вы же утратили этот навык, поэтому мне приходится учить вас катарсису.
Гнев — внутри вас, и его можно превратить в сострадание, но вы не умеете этого делать. И это не техника, которой можно научиться, это особое мастерство. Вы должны практиковаться и тем самым учиться, иного пути нет. Вспомните о плавании: чтобы научиться плавать, вы должны плавать как можно больше, иногда подвергая себя опасности, иногда чувствуя растерянность, иногда понимая, что жизнь кончена, что вы тонете. Вы должны практиковаться, и тогда вы обретете навык, будете уметь плавать. И это всего лишь плаванье.
Патанджали ни слова не говорит о катарсисе. Мне приходится говорить о нем из-за вас. Но как только вы поймете и научитесь возвышать энергию, катарсис вам будет не нужен, потому что на него уходит слишком много энергии, вы теряете энергию. К сожалению, сейчас ничего нельзя сделать. Вы столько веков подавляли себя, что возвышение и утончение будет выглядеть как подавление, поэтому пока вам подходит только катарсис. Прежде всего вы должны освободить себя, стать легче, снять с себя этот груз, и тогда уже можно учиться искусству возвышения энергии.
Возвышение — это направление энергии вверх. Вы используете все ту же энергию, только с другим качеством. Вы можете попробовать.
В следующий раз, когда почувствуете злость или грусть, посидите в тишине и позвольте грусти двигаться в сторону счастья. От вас требуется немного помощи, небольшой толчок. Только не сильный, и не торопитесь. Хмм?.. потому что поначалу печаль будет сопротивляться тому, чтобы двигаться в сторону счастья. Из-за того, что в течение многих веков, в течение многих жизней вы не позволяли энергии двигаться в этом направлении, она будет сопротивляться. Попробуйте заставить лошадь идти по незнакомой для нее тропе. Она пойдет по этой дороге с большой неохотой. Она захочет идти по старому пути, бежать по старой дороге, вернуться в прежнюю колею. Но постепенно вы сможете убедить, уговорить ее. Скажите Грусти: «Не бойся. Там на самом деле здорово. Пойдем этой дорогой. Ты можешь превратиться в Счастье, и в этом нет ничего плохого и ничего невозможного». Просто поговорите с ней, убедите ее, и однажды вы обнаружите, что грусть начала течь по новому каналу она превратилась в счастье. В этот день родится йог, не раньше, до этого была лишь подготовка.
