Дживанмукти - это святой. Он никому не делает ничего плохого, но не потому, что боится гореть в аду, просто он не может делать ничего плохого, потому что он стоит в третьем положении, положении свидетеля, в котором ничего плохого никогда не делается.
Александр Великий хотел взять индийского саньясина к себе домой, этого саньясина звали Дандами. Но Дандами не хотел. Александр вытащил свой меч и начал ему угрожать: “Я разрежу тебя на части, если ты не согласишься. Даже Гималаи поехали бы со мной, если бы я приказал им!”
Дандами ответил ему: “Может быть, Гималаи и отправились бы, но вы не сможете заставить меня поехать с вами!”
Александр не мог понять источника силы этого худосочного человека, факира, который стоял перед ним на берегу реки и говорил так мужественно. Он приказал своим солдатам, внезапно Дандами был окружен со всех сторон, солдаты обнажили мечи. Дандами дико засмеялся и сказал: “Вы не окружаете меня, вы окружаете то, что не может быть мной. У вас нет способности окружить меня, потому что я стал единым с безбрежной вселенной!”
Александр сказал: “Я не могу понять эти философские беседы, я понимаю только разговор меча, и скоро твоя голова отделится от тела, скатится на землю!”
Дандами ответил: “Это будет очень смешно. Ты будешь видеть, как голова скатилась на землю, и я также буду видеть, как голова скатилась на землю, и мы оба будем видеть одно и то же событие!”
Это сторонний наблюдатель: “Я также буду видеть, как голова скатится на землю”. Если вы можете видеть, как ваша голова скатывается на землю, как она отделяется от туловища, это означает, что у вас нет отождествления с телом, что вы стали свидетелями тела, вы стоите в стороне, вы отошли от тела. Только в этом состоянии рождается святость, и только в таком состоянии приходит освобождение еще при жизни.
Тот, кто познал сущность Брамана, перестает воспринимать мир таким, как раньше. Если это не так, он еще не познал состояния бытия Брамана и все еще обращен во вне.
Мир останется тем же. Когда вы меняетесь, мир не меняется; когда меняетесь вы, меняется ваш мир.
Как я уже сказал раньше, у нас у всех есть свой мир. Если мы не осознаем Гору Абу, она останется той же самой, а когда я проснусь, гора останется такой же. Небо останется тем же, Луна останется той же, Земля останется той же, весь этот мир останется тем же. Но когда я в невежестве, то, как я воспринимаю мир, способ, который я выбираю, чтобы воспринимать мир, способ, который я выбираю, чтобы мир предстал передо мной определенным образом, зависят от меня. Я могу, например, чувствовать желание считать эту гору своей, а когда я невежественен, гора - не просто гора, она становится моей горой. Но в миг пробуждения, когда я чувствую освобождение, гора становится просто горой, она перестает быть моей. А все мое, которое я наложил на эту гору, исчезнет. И вместе с исчезновением этого чувства собственности раскроются красота и величие горы. Мое чувство “я” и мои привязанности вызывали мои страдания, несчастья, приносили мне боль. Мой интеллект стоял между нами. И когда я смотрел на гору, я чувствовал: “Моя гора”. Это чувство собственности вмешивалось, и я видел через этот экран окружающий мир. Теперь же гора стала горой, а я остался самим собой.
В Японии дзенские мастера создали особые картины. Эти картины столетиями использовались для медитации. Эти картины достойны того, чтобы их понять. И они будут полезны для того, чтобы понять эту сутру.
На первой картине нельзя ничего увидеть, но если ближе посмотреть, можно увидеть гору, дерево и быка, который прячется за деревом. Видны только спина быка, две ноги и хвост. На второй картине виден человек, который смотрит и ищет быка, он появляется на сцене. Уже вечер, спускается тьма, и он не может видеть ясно. Дерево, какие-то растения и бык, который прячется за ними, и виден хвост, задние ноги, причем даже их можно разглядеть только по контурам.
На третьей картинке он видит быка четко. На второй картинке он кажется печальным, и его глаза полны беспокойного поиска, в них нет блеска. Но теперь, после того как он нашел быка, его глаза начали блестеть, и все встало на свои места.
На четвертой картинке виден весь бык целиком, и человек, который ищет быка, приближается к быку еще ближе.
На пятой картинке он схватил быка за хвост.
На шестой картинке он схватил быка за рога.
На седьмой картинке он умудрился схватить быка и повернуть его лицом к дому.
На восьмой картинке он едет на быке.
На девятой картинке он полностью контролирует быка и возвращается домой, а на десятой картинке нет ничего, ни быка, ни ездока, нет владельца. Есть лес, есть гора, но бык и владелец исчезли.
Эти десять картинок использовались для медитации в дзенской традиции. Они показывают поиск души, поиск человека. На первой картинке искатель даже не виден. На второй картинке появляется искатель, у него появляется желание познать душу, отправиться в поиск. На третьей картинке виден небольшой проблеск души. На четвертой картинке душа видна во всей красе. На пятой картинке душа не только видна, но ее также поймали за хвост, это означает право собственности, которая установлена над частью души.
На следующей картинке происходит встреча лицом к лицу, душа поймана за рога. А на следующей картинке душа не просто поймана за рога, но ее отправили в обратное путешествие, домой, к Браману. А на следующих двух картинках показано, что душа не только была отправлена домой, к Браману, но искатель еще и контролирует себя, он теперь управляет быком, он начал двигаться домой. И на последней картинке они оба потеряны, нет ни искателя, ни поиска, мир опустел. Горы все еще стоят, деревья все еще стоят, но искатель и поиск исчезли.
Это искатель открывает в себе. Мир, который вы видите тогда, когда отправляетесь в путешествие, и мир, который вы видите после того, как становитесь просветленными, совершенно разные. Вся самость пропадает. Все накопленные концепции исчезают. Все проекции нарушаются. Все ожидания пропадают. Никакие требования не остаются, все желание найти счастье в миру пропадает, даже иллюзии, которые говорят нам, что мир приносит несчастье, уничтожаются. Любые чувства взаимодействия с миром также пропадают.
Поэтому эта сутра говорит, что для того, кто познал Брамана, высшее существование, мир перестает быть таким, каким он представлял его себе раньше. Мир остается, но не такой, как раньше. И если мир все еще остается, как раньше, понимание Брамана, реализация Брамана еще не наступила. Таким образом можно проверить самого себя. Человек должен все время проверять себя. У вас есть жена. Люди приходят ко мне и говорят: “У меня есть жена, дети, семья, конфликты, бизнес, и ничего нельзя сделать в таком хаосе. Должен ли я все оставить и убежать?”
Я сказал ему: “Не беги. В конце концов, куда ты убежишь? Мир повсюду. Если ты сбежишь, как хочешь, сейчас, кто-то другой станет твоей женой, ты найдешь себе другой дом и найдешь другое занятие. Есть много видов работы, есть даже религиозная работа, религиозный бизнес, это может быть не магазин, а монастырь, - обязательно что-то другое случится. Что вы можете с этим поделать? Если человек, который живет внутри вас, остается неизменным, он вынужден делать только то, что знает”.
Не бегите. Оставайтесь там, где вы есть, и продолжайте нырять все глубже и глубже, ищите внутри. Отправьтесь на поиски, и путь они завершатся, когда вы будете в миру. Мир сохранится, но он больше не будет миром для вас. Ваша жена может сидеть рядом с вами, и в уме она будет оставаться женой, пусть так и будет, но для вас она не должна оставаться женой. Это чувство собственности должно исчезнуть, только женщина должна остаться.
Она будет казаться вам женщиной лишь до тех пор, пока у вас есть желание секса. По мере углубления медитации сексуальное желание будет пропадать, и тогда она больше не будет казаться вам женщиной, она перестанет быть телом. Точно так же, как чувство самости внутри высыхает, ваши внешние проекции относительно этой женщины также будут пропадать, ваши чувства к этой женщине как к жене, как к женщине также будут пропадать. И придет такой день, когда, где бы вы ни сидели, вы будете пустыми. Весь мир вокруг вас будет оставаться тем же, но вы не будете оставаться теми же самыми, все ваше видение мира изменится.
Вы должны постоянно искать внутри: “Все ли со мной так же, как раньше? Все ли идет так же, как раньше?” Имена могут меняться, все может меняться, но если ваше внутреннее отношение ко всему не изменится, если оно будет оставаться таким же, как раньше, если все будет казаться таким же, как раньше, поймите, дживанмукта далека от вас, проблеск истины далек от вас.
Смысл проблесков истины в том, что взаимоотношения между вами и миром меняются. Мир остается тем же, как раньше, а взаимоотношения с ним меняются только тогда, когда меняетесь вы сами.
