Будда смог отказаться, он был принцем, Махавира смог отказаться, он также был принцем. Двадцать четыре тиртханкара смогли отказаться, потому что они также были принцами, джайнскими принцами, они смогли отречься. Кришна и Рама могли думать в терминах отречения, они были королями. Но когда бедный человек начинает думать в терминах отречения, он становится королем. Когда бедный человек начинает думать в терминах: «Если Будда вышел на улицы просить подаяния, я уже Будда, потому что я уже прошу подаяние», - и тогда он все неправильно понимает.
То же самое касается обучения. Вы можете отказаться от обучения, но сначала вы должна научиться обучению. Часто я говорил о глупости знания. И тогда те, кто не имели знания, начали думать: «Прекрасно, как прекрасно, что мы не знаем!» Когда я говорил о глупости знания, я не имел в виду невежество, я имел в виду лишь трансценденцию. Знание становится глупым только тогда, когда оно у вас есть, но когда его нет, вы не выше знания. Вы ниже знания. И поэтому когда я говорю, что знание - это глупость, я сравниваю его с мудростью, а не с невежеством. Иначе вы можете подумать, что ваше невежество есть блаженство.
Перед тем, как от чего-то отказаться, будьте уверены, что у вас это есть, и только тогда вы можете от этого отказаться. И если вы можете от чего-то отказаться, от чего угодно, только тогда вы обретаете что-то благодаря вашему отречению, и то, что вы получаете, выше того, от чего вы отказались. Выше. Вот почему от низшего можно отказаться, иначе это будет невозможно для вас. Вы можете отказаться от знания, потому что теперь вы чувствуете, что мудрость выше, причем не только выше, но вы также чувствуете, что знание - это препятствие к высшему. Вы отрекаетесь от невежества, потому что знание выше, чем невежество.
Если вы отрекаетесь от знания ради невежества, вы все не так поняли, вы все упустили.
Эта сутра говорит об отказе, но сначала вам нужно создать. Сначала вы должны создать Бога, образ Бога. Но что понимается под созданием образа Бога? Это очень значительное усилие, оно меняет вас, преображает вас. Это не так легко, как вы думаете. Когда вы делаете глиняный образ Ганеша, например, вы знаете, что это просто глина. Вы придали ей форму, вот и все. Потом вы поклоняетесь ему, и глиняный образ создается вами самими. И потом вы сдаетесь ему, вы прикасаетесь к стопам созданного вами Бога, и это приводит к преображению.
Это требует большой смелости. Это не легко, потому что после того, как вы создали образ, как вы можете поклоняться ему? Если вы знаете, что это глина и ничего больше, как вы можете поклоняться ей? Этот процесс поклонения изменит вас. И если вы можете поклоняться чему-то, что создали, только тогда вы узнаете то, что создано вами.
Это сложно и это требует смелости, но все начинается отсюда. Вы становитесь смиренной силой, перед вашим образом, домашним символом, и сдаетесь ему. Это дает вам глубокое смирение, глубокую скромность. И тогда образ не будет просто образом, он будет преображать вас. Вы вкладываете все свое сердце в него.
На самом деле, это приводит к настоящей революции, посмотрите. Вы создаете образ, потом поклоняетесь этому образу, как творцы. Все перемещается. Вы становитесь созданным вами образом, а созданный образ становится творцом. Это полное преображение сознания, и это приводит к метаморфозам. Если это происходит, откажитесь от образа. И только тогда вы сможете понять, что такое отказ. Если это происходит, только после этого можно отказываться. Иначе этот образ остается глиняным образом, и вы поклонялись ему без преображения. Вы знаете, что это было формальностью с вашей стороны.
Вивекананда давал лекцию в одном американском городе, он говорил о Библии, о заповедях, цитировал Иисуса, и говорил о том, что вера может двигать горы. Одна старушка, которая сидела в первом ряду, наполнилась ликованием, потому что ее все время приводил в беспокойство небольшой холм, который находился рядом с ее домом. И тогда она подумала: «Если вера может двигать горами, почему не сдвинуть с места небольшой холмик?»
Она побежала домой, и начала смотреть через окно на этот холм, она думала, что теперь холм исчезнет. Потом она закрыла окно, и три раза сказала: «Господи, я верю в тебя. Убери этот холм оттуда». И после того, как она произнесла это три раза, она открыла окно, чтобы посмотреть, на месте ли холм или его уже нет. И она сказала: «Я и так знала. Холм не пропадет, не сдвинется с места, это все чепуха!»
Если вы и так уже знаете, что это чепуха, вера не может ничего сдвинуть. Все становится горой, потому что вера означает то, что вы знаете, что гора сдвинется. И поэтому на самом деле, вера может двигать горами только в том случае, если сначала она может растопить ваше сердце, иначе это невозможно. Вы поклоняетесь глиняному образу, и вы уже и так знаете, что это глиняная кукла, которую вы купили на рынке. И поэтому это лишь формальность, вы должны это сделать. Потом вы берете и отказываетесь от куклы.
Нет, это не то. Только тогда. Когда глиняный образ становится действительно Божеством, и когда ваш ум хочет привязаться к нему, только тогда нужно отказаться. И тогда вы можете отказаться от всего мира, но вы не можете отказаться от образа, настолько вы к нему привязались. Вам проще совершить самоубийство, чем отказаться от этого образа. Он вошел в ваше сердце, и стал вашим бытием. Только тогда индуистские ритуалы советуют отказываться от Божества.
Когда происходит настоящее поклонение, когда образ стал Божественным, отказаться от него, это самое большое духовное подвижничество, потому что тогда вы перестаете цепляться к последнему препятствию. И после того, как вы можете разрушить эту привязанность к Божественному, ничто больше не будет вызывать у вас привязанности к нему, ничто.
Но это сложно, отказаться легко тогда, когда все было только формальностью. Попросите Рамакришну отказаться от образа Кали. С ним произошло преображение. Когда его сделали жрецом в Дакшинешваре, ему платили только шестнадцать рупий в месяц за это. Он был бедным священником, самым бедным, потому что храм в Дакшинешваре был построен шудра Рани, королевой шудр. И ни один брамин из высокой касты не соглашался стать в этом храме священником. Ни один брамин не соглашался стать там священником, потому что храм был построен шудрой.
Рамакришна принял это приглашение. Многие спрашивали его. Почему он это сделал? Он был брамином из высокой касты. Даже его собственная семья была против этого. Но Рамакришна сказал: «Я полюбил Божество, и поэтому мне все равно остальное. Служение в храме - это просто предлог, и я могу каждый день входить в него. Я псНюобивда священник любит образ, это создает трудности. Священник должен оставаться формалистом. Он не должен заниматься настоящим поклонением, священник должен формально поклоняться. И как только вы полюбили что-то, обязательно возникнут сложности. Любовь - приносит такие беспокойства.
Через семь дней его позвали на совет, на совет храма, они сказали ему: «мы будем бороться с тобой. Что ты делаешь? Нам постоянно поступают жалобы, что ты совершаешь много ошибок в храме, нам рассказали, что ты клал цветы к стопам Божества Кали, которые ты нюхал перед этим. Перед тем, как положить их к стопам, ты нюхал их. Пища, пища для поклонения, говорят, что ты ел ту пищу, которая была предназначена для поклонения. Религиозный человек не должен так поступать. Что ты делаешь? Ты что, сошел с ума? Пищу можно вкушать только после предложения на алтаре. Если ты будешь нюхать цветы до предложения, они становятся нечистыми».
И тогда Рамакришна ответил: «Если мне нельзя понюхать цветы до предложения, я ухожу от вас, но это невозможные условия для меня!»
Совет спросил у него: «Почему невозможные условия?»
Рамакришна сказал: «Я знаю, что когда моя мать печет что-то, готовит, сначала она пробует это, и только потом дает мне. И поэтому я не могу давать пищу матери Кали, не узнав сначала, стоит ли она того, чтобы предала гать ее ей! Если же вы считаете, что любовь загрязняет, мне тут больше делать нечего!»
У Рамакришны были действительно большие трудности, когда ему пришлось растворить то, к чему он так привык. И когда ему пришлось отказаться, растворить этот образ Кали, который он так полюбил, ему было проще совершить самоубийство. Он мог просто умереть от шока. Помните об этом, это растворение имеет смысл только тогда, когда вы поклонялись по-настоящему. Отказаться от Бога, растворить Бога - это высший прыжок. Вы покидаете мир форм, и попадаете в мир бесформенного, потому что образ - это форма, красивая, святая, но все еще форма. И до тех пор, пока вы не возвыситесь над формой, и не вырветесь в бесформенное, ваше путешествие еще не закончено. И поэтому внутренне вы должны понимать под рассеиванием именно это.
Вопрос:
Ошо, полная удовлетворенность - это последствие отсутствия желаний, вы живете в настоящем, и происходит полное цветение сознания. В этом состоянии находятся просветленные. Но духовные искатели, которые представляют собой семя, возможность роста в Божественное, вынуждены проходить через духовное страдание, духовную жажду, и весь кошмар кромешной тьмы для души. Таким образом, искатели вынуждены постоянно сталкиваться с внутренней неудовлетворенностью до тех пор, пока не станут просветленными.
