Помните об этом. Приходится отказываться от всего, чем бы вы ни пользовались, как средством. Но когда вы этим пользуетесь, вы привязываетесь. Это происходит так. Вы болеете, и вы пьете определенное лекарство. Вы можете вылечиться от болезни, но тогда лекарство превращается в яд, но вам трудно отказаться от него, и тогда лекарство может привести к еще большей болезни, чем раньше, потому что вы привыкаете. И тогда вы начинаете думать: «Это лекарство помогло мне выздороветь, и оно дружелюбно ко мне. И друзья мне нужны, так к чему же мне отказываться от них!»
И вы превращаете друга во врага. Теперь это лекарство превращается во врага, и приводит к еще большей болезни. Вам понадобится теперь другое лекарство, в противовес. И возникает порочный круг. Вы привязываетесь к разным вещам. Ум ходит кругами, он снова и снова попадает в один и тот же круг, в одну и ту же борозду. Помните об этом, если вам в ногу попала заноза, вы можете вынуть ее при помощи другой занозы, другой иголки, но это не значит, что после этого вам следует вторую иголку воткнуть в рану из-за того, что она помогла вам вытащить занозу. Но мы поступаем именно так. Мы привязываемся ко второй иголке, но не понимаем того, что вторая иголка, если ее воткнуть на место первой, такая же вредная для ноги, как первая, она может оказаться даже еще вреднее, вот почему она помогла вам вытащить первую из ноги, и поэтому она может оказаться еще вреднее. Не заменяйте первую второй. Когда вы закончили первое, пусть так и будет. Не создавайте цепи.
Это трудно, это требует смелости, но не невозможно. Вместе с осознанностью, это становится легко. Не верьте так много уму. Но помните о том, что сначала вы должны стать умом. Сначала вы должны развить ум, но не верить в него слишком сильно. Будьте логичными, но будьте открытыми. Жизнь нуждается в логике, но жизнь - это не чистая логика. Она идет выше.
Мулла Насреддин работал в доме, в доме богатого человека. Но Насреддин был тяжелым человеком, очень логичным, а все логичные люди очень тяжелые.
Хозяин дома сказал как-то: «Насреддин, это уже слишком! Не кажется нет никакой необходимости идти на рынок три раза ради трех яиц. Ты слишком хорошо считаешь, слишком логичен, и мне кажется, я не смогу тебя убедить. Но не нужно три раза ходить на рынок ради трех яиц. Ты можешь купить и принести их всех за один раз. Одного раза достаточно!» Насреддин согласился с этим.
Но когда хозяин заболел, он сказал: «Иди и приведи мне врача!»
Насреддин отправился за врачом, и пришел с толпой, с толпой врачей. Хозяин спросил у него: «Где врач?»
Насреддин ответил: «Я привел все врачей города!»
Хозяин воскликнул: «Но зачем мне столько врачей?»
И тогда Насреддин ответил: «Первый врач - аллопат, но если ему не удастся вам помочь, есть еще врач-аюрведист, гомеопат, хирург и многие другие. Если никто из них не сможет вас вылечить, я еще привел гробовщика, чтобы измерить вас и изготовить гроб для вас». Вот как глуп ум, логичен, но глуп вместе с тем.
Мулла Насреддин был единственным человеком в деревне, кто мог читать и писать. Однажды к нему пришел посетитель и попросил написать ему письмо. Он написал письмо, и после того, как письмо было завершено, он спросил у него: «Теперь, пожалуйста, прочти мне письмо, Насреддин, чтобы убедиться, что ты ничего не пропустил!»
Это было трудно, потому что даже сам Мулла, который написал письмо, не мог с легкость прочитать его. И поэтому он сказал: «Ты создаешь мне трудности».
Он пытался прочитать, смотрел на письмо, как баран на ворота, но не мог прочитать. Он смог прочитать только: «Мой дорогой брат, - и потом он продолжал, - дальше все перепуталось!»
И тогда посетитель воскликнул: «Но это ужасно, Насреддин, если ты сам не можешь это прочитать, кто будет это читать?»
Насреддин ответил: «Это не твое дело. Мое дело написать письмо, пусть читает тот, кому оно адресовано. Это их дело. Более того, письмо не адресовано мне, как же я могу прочитать его? Это незаконно!»
Логика и закон глупы по-своему. Они хороши в сравнении с невежеством, они глупы в сравнении с высшими вещами. Глупость Муллы Насреддина очевидна, но эта глупость принадлежит человеческому уму. Если глупость очевидна, она не так опасна. Но когда она не очевидна, тогда она опасна.
Помните об этом: ум не может помочь вам возвыситься над собой. Он может помочь вам выйти за пределы невежества, но он не может помочь вам выйти за пределы самих себя. А до тех пор, пока вы не выйдете за пределы самих себя, у вас не будет мудрости.
Глава 16
Опыт - сущность индуистского ума
7 августа 1972 года
Сутра: Я - совершенно чистый Браман, осознать это, значит, стать Освобожденным.
Существование разделено на двоих. Существование - такое, каким мы его видим, представляет собой двойственность. С биологической точки зрения человек разделен на двоих: на мужчину и женщину, онтологически Существование разделено на ум и материю. Китайцы назвали его инь и янь.
Двойственность проникает в обитель Существования. Можно сказать, что секс проникает в каждый слой Существования, и двойственность всегда присутствует. Эта двойственность также проникает в сам ум. Есть два типа ума, два типа менталитета: мужской и женский. Вы можете дать также другое название: западный и восточный, если быть более дотошным: греческий и индуистский. Если говорить более абстрактно разделение может быть названо философским или религиозным.
Первое, что нужно сегодня обсудить, это отличие между греческим и индуистским умом. Упанишады находятся на вершине индуистского ума, на вершине восточного менталитета, религиозного взгляда на Существование. И будет легко понять индуистский ум, если его сравнивать с греческим, и эти умы - главные.
Когда я говорю греческий ум, что я имею в виду под греческим умом? Греческий ум - это одна сторона двойственного ума. Греческий ум думает, спекулирует, его подход интеллектуальный, вербальный, логический. Индуистский ум совершенно противоположен. Он не верит в мышление, а верит в опыт, не верит в логику, а верит в иррациональный прыжок в само Бытие. Греческий ум спекулирует, как аутсайдер, который стоит снаружи и наблюдает, смотрит. Греческий ум не вовлечен. Греческий ум говорит, что если вы вовлекаетесь во что-то, вы не можете думать научно. Ваши наблюдения не могут быть простыми, они превращаются в предрассудки. И поэтому вы должны быть наблюдателем, когда думаете.
Индуистский ум говорит, что вы не можете думать вообще, когда стоите снаружи. И что бы вы ни думали, о чем бы вы ни пытались думать, будет просто поверхностью, и вы не сможете ничего узнать о центре. Вы стоите снаружи, проникнете внутрь. Проникновение необходимо для того, чтобы узнать о том, что, в конечном счете, вы становитесь едиными с центром. И лишь тогда ваше знание истинно, иначе все ваше знание простое знакомство, а не истинное знание.
Греческий ум анализирует. Анализ - это инструмент, при помощи которого он все познает. Индуистский ум синтезирует, анализ - это не метод. Вы не должны делить на части, но должны воспринимать целое целиком. Индуистский ум всегда ищет в частях целое. Греческий ум, ум Демокрита, доходит до атома, потому что если вы будете анализировать, атомы станут реальностью, последней неделимой частичкой. Индуистский ум ищет Брамана, Абсолют. Если вы будете синтезировать, в конечном счете, вы достигнете Абсолюта, Целого. Если же вы будете делить, вы дойдете до последней частички, до последней разделенной частички, до атома. Если же вы будете добавлять, складывать, вы дойдете до Брамана, Высшего, Абсолюта.
Греческий ум смог развиться и стать научным умом, потому что анализ ему помогает. Индуистский ум никогда не смог развиться и стать научным умом, потому что синтез никогда не может привести к науке. Он может привести только к религии, но не к науке. Западный ум - это развитие греческого семени, логики, концептуализма, мышления, рационального анализа, и это основание западного ума. Опыт, а не мышление, основание индийского ума. И поэтому мне бы хотелось сказать, что индуистский ум, в основном не философский, причем не только не философский, но, на самом деле, антифилософский. Он не верит в философию, а верит в опыт.
Вы можете думать о любви, вы можете анализировать это явление, вы можете придумать гипотезу для того, чтобы создать из нее впоследствии систему. И для того, чтобы это делать, не обязательно любить самому. Вы можете быть внешним наблюдателем, вы можете соблюдать любовь, и потом вы можете создать систему, философию о любви. Греки говорят, что если вы сами любите, ваш ум будет загрязнен, и вы не сможете думать. И вы не сможете быть беспристрастными. И тогда ваша личность примешается к теории, и это будет разрушительно.
И поэтому вы должны быть такими, как будто бы вас нет. Вы должны полностью уйти от себя, и не вовлекаться. Для того чтобы познать любовь, не обязательно любить. Можно просто наблюдать за тем, как любят другие, собирать информацию, экспериментировать с другими. Вы всегда должны оставаться снаружи, и тогда ваши наблюдения будут фактами. Если же вы сами любите, ваши наблюдения не будут фактами, и вы будете вовлечены, вы будете частью этого процесса, у вас будут предрассудки.
