Все наши поиски происходят из себя. Или другими словами, поиск — это результат нашего желания и жадности. Это состояние ума алчное, к нему нет конца. Пока мы ищем, мы никогда не будем удовлетворенными тем, с чем сталкиваемся, с любым озарением или любым приложением, потому что пока мы застряли в этом переключении, мы жадные. Мы всегда хотим больше, поэтому, что бы мы не нашли, это никогда не будет тем, что нужно. Мы просто постоянно хотим большего.
Процесс Большого Ума позволяет нам найти нашу нейтральность, найти то место, где наш ум не включен и не находится в постоянном поиске. То, что позволяет нам сделать это, переключить передачу, с первой на вторую, третью, четвертую, даже на пятую или же включить понижающую передачу, если это необходимо. Это дает нам полную свободу. Поэтому когда мы находимся в супермаркете, мы легко можем быть в своем желании и искать то, что хотим. Но если мы сидим на автобусной остановке или на пляже на Гавайях, ум не должен быть занят таким способом. Ум должен быть на отдыхе, в мире, и это огромное ценное качество.
Если мы сможем научиться переключаться в нейтральность, быть в мире, быть в беззаботности, а не в поиске и не в постоянном желании, мы обнаружим то, что я называю умом нирваны, умом полного мира и свободы. Поэтому если вы сядете на подушку или стул для медитации и просто попросите поговорить с Неищущим, Непостижимым Умом, и скажете: «Да, я неищущий, непостижимый ум, другими словами, вы определите этот ум скорее, чем бессознательно он был отождествлен с ищущим и желающими умом, тогда то, что вы делаете на своей подушке или своем стуле, это действительно медитация. Это медитация, которую мы называем «просто сидение», где нет цели, нет амбиций, нет намерения, вовлеченного в сидение.
Это похоже на то, как правильное указание направления, когда вы начинаете свое путешествие. Вместо того, чтобы направится на запад от Гавайев, чтобы попасть в Солт-Лейк-Сити, вам указали на восток, поэтому чем дольше вы едете, чем дольше вы практикуетесь, тем ближе вы к действительной реализации этого мира и этой свободы в вашей жизни. Ваша медитация работает действительно на вас, скорее, чем каким-то образом против.
Я думаю, именно поэтому многие люди прекращают традиционную практику не с Большим Умом, а на самом деле с маленьким, узким умом, полностью зафиксированном на состоянии правильности и не на потере того, что они считают, смогли собрать во время практики. Это грустная вещь, но очень часто происходит именно это. Сузуки Роси говорил об этом в работе «Ум Дзен, ум новичка», где он обозначил, что конец, или ум Дзен — это ум новичка. Ум новичка очень открыт, очень внимателен. Ум новичка не заполнен идеями и понятиями, правдами и догмами. Ум новичка восприимчив, у него нет границ. Ум новичка не просто открыт, это на самом деле сосуд, или проводник, или средство передачи для источника. Он прямо связан с источником, тогда как ум эксперта, или опытного практика Дзен, может легко быть противоположным, очень закрытым, узким и догматичным. Мне жаль говорить это, но это то, в чем я являюсь частым свидетелем.
Вот почему я считаю так важно, когда люди впервые учатся медитировать, они понимали, все дело в переключении от их обычного, ищущего разума. Когда они делают переключение к Большому Уму/Большому Сердцу, или Неищущему Непостижимому Уму, уму, у которого нет ни намерения, ни цели, тогда их сидение еще более совершенно. Они занимаются тем, что постоянно продолжительно позволяют развиваться, не постигая ничего, открывают, открывают, открывают, что ум безграничен и бесконечен скорее, чем узок и ограничен.
Вот из-за этого одной из причин, почему я так вдохновлен получением этой книги и чувствую, что она может спасти людей годы, годы и годы от страдания и движений в неправильном направлении.
Каждый может сделать это.Я уверен, что процесс большого Ума работает для всех. Люди, которые раньше даже и не думали о поиске озарения, люди, которые приходят с улицы, люди, которые могу быть на любом уровне сознательного развития, могут очень легко достичь успеха в этом процессе.
На протяжении многих лет я наблюдал, что новые люди могут сразу же достигнуть того, что в другом случае могло занять годы и годы практики постижения и понимания. У них сразу же появляется лучшее чувство, как медитировать, и как решить важные жизненные проблемы. Фактически я понял, вместо того, чтобы слушать преподавание и пытаться понять его, они говорят как учение.
Учение всегда приходило из пробужденного опыта. Традиционно люди, получающие преподавание, пытаются попасть туда. Но в процессе Большого Ума люди уже там. Для меня это то, что на самом деле означают слова «образование» и «содействие»: мы содействуем и обучаем человека быть в контакте с тем, что уже тут, привнести мудрость, что оно вездесуще. Когда они отождествляются с Большим Умом, который другими словами называется как «трансцендентная мудрость», мудрость, которая идет за дуалистичностью — как только они идентифицируют себя с Большим Умом или трансцендентной мудростью, они говорят мудростью Будды. И когда они отождествляются с Большим Сердцем, тогда их действия — это действия Бодхисаттвы, того, кто поставил других превыше себя.
Вся мудрость, которую мы постигаем в наших духовных практиках, она вся тут. Людям не нужно читать ни книги. Я не говорю, что читать плохо, я просто говорю, что в этом нет смысла, потому что вся мудрость веков, вся мудрость всех великих духовных учителей и наставников, она здесь, легко доступна, как только мы делаем переключение. На протяжении тысяч лет люди боролись, чтобы сделать такого рода переключение, но то, чего они не понимали, это то, что они борются против самих себя, они пытаются возвысить себя своими собственными ремешками ботинка. Они в ищущем уме, в поисках того, как выйти из ищущего ума, но не получается.
Или это получается, если вы изнуряете себя, вы сидите неделями по десять часов в день, и вы настолько устали, что сдаетесь. Затем вы удивляетесь, как попали туда, вы продолжаете повторять, работать неделями, чтобы попасть туда снова, хотя всего лишь нужно просто сказать волшебное слово «пожалуйста».
И это работает для всех нас, особенно для западников, потому что они выросли, когда ими их мамы говорили, что такое волшебное слово.
Мы остаемся с этой мудростью — мы просто просим эго о разрешении: «Могу я, пожалуйста, поговорить с Неищущим, Непостижимым Умом», или с Большим Умом, или с Большим Сердцем, или с Хозяином. Каким-то образом эго не может отказать.
Теперь, если кто-то скажет нам: «Пойди и принеси мне чашку кофе», мы сделаем это, мы сделаем это с некоторым негодованием, некоторой злобой и враждебностью. Но если вы скажете кому-то: «Сделайте мне, пожалуйста, чашечку кофе», то он встанет и пойдет за кофе, а еще и спросит: «Может быть сахар, сливки, или чего бы ты хотел?». Нам всем трудно отказать, когда просят вежливо и по-доброму.
С того момента, когда я начал сидеть в 1972 году в центре Дзен Лос-Анджелеса, то что я услышал от моего японского мастера Дзен Корю Роси и Маэзуми Роси, было: «Убей себя в дзадзене! Умри на своей подушке! Оставь свое тело-разум!» и с одной стороны, конечно, я хотел идти на уступки. Я всегда был таким человеком, который любит доставлять удовольствие. С другой стороны, я подумал: «Не получится, я не собираюсь убивать себя, я не собираюсь умирать прямо здесь и прямо сейчас. Я не хочу оставлять мое тело-разум. Как я собираюсь сделать это? Как я собираюсь убить себя? Почему я должен хотеть этого? Это как просьба сброситься с 10-этажного дома. Вы должны дать мне действительно вескую причину для этого, и я все еще вероятно не сделаю этого. Не десять историй. Одна история — возможно».
Для большинства из нас, западников, такие требования просто не работают. Если они делают это, я полагаю, все лишь потому, что они подобны различному племени. Те из нас, кто начал изучать Дзен в 1960-е и 1970-е годы, были проникнуты духом самурая, были в боевых искусствах и позиции самурая по такому осуществлению. Я начал заниматься боевыми искусствами в 1966 году, это было каратэ. Но в те дни большинство людей не собирались быть наивными, не собирались быть так увлечены романтическими представлениями.
Будучи представителями Запада, мы имеем абсолютно разное культурное воспитание. Мы живем в 21 веке, и мы не японцы. Для них полное чувство индивидуальности, важности различий, тождественности эго никогда не было такой большой проблемой. Это всегда было больше отождествления с императором, с сегуном, с самой группой. Мы на Западе придаем огромное значение нашей собственной индивидуальности. Процесс Большого Ума позволяет нам зайти глубоко внутри себя.
Когда мы погружаемся глубоко в себя, угадайте, что происходит? Мы узнаем о себе. Мы — это самая большая загадка. Наши глаза и мозг сфокусированы обычно на внешний вид, на внешние доказательства. Наша мертвая зона находится за глазами. Мы не видим то, кто тот ищущий, слушающий, видящий, слышащий, думающий, знающий, чувствующий. Мы о нем ничего не знаем.
