Но мы все отождествляем себя. Мы говорим: «Я не могу поверить, я меня нет веры, я скептик!» Или кто-то говорит: «Я не могу сомневаться, потому что я верующий». Это показывает на то, что ваше сознание стало фиксированным, подобным камню. Оно не подобно реке, оно не движется, не течет. Двигайтесь! Теките! Второе: ум нужно подготовить так, чтобы он не отождествлял себя с инструментами. И тогда вы сможете пользоваться им. Вы сможете пользоваться им как мечом, но если вы будете так сильно отождествлять себя с ним, если вы начнете считать свои руки мечом, как вы сможете взять розу в руку? Тогда вы скажете: «Это невозможно! Как смогу взять розу в руку? Моя рука - это меч!»
Меч и роза не могут совместить друг друга. Вы можете взять в руку либо меч, либо цветок. Если ваша рука не отождествляет себя, только тогда это становится возможным. И поэтому второе: не отождествляйте себя. В будущем мы должны создать такую образовательную систему, которая будет учить нас не отождествлять себя с инструментами. И тогда все будет очень легко, очень легко.
Третье: помните это. Мир существует, разделенный на противоположности, и если вы выбрали какую-то одну противоположность, ваш мир будет скуден. Если вы скажете: «Я выбираю это, а не то!», - вы будете принадлежать только к одной противоположности в мире, вы будете наполовину живыми. Помните, Существование разделено на противоположности, и поэтому если вы хотите быть тотальными с Целостным Существованием, вы должны быть в состоянии двигаться.
Мы думаем, что кто-то полон любви, и мы думаем: «Как он может ненавидеть?» Или кто-то полон ненависти, и мы думаем: «Как он может любить?» Но если вы так полны любви, настолько, что не можете ненавидеть, ваша любовь не будет представлять ценности. В ней не будет жизни, жизненной силы. Ваша любовь будет бессильной. Если вы не можете ненавидеть, ваша любовь не может быть живой. И то же самое относится к другой крайности. Если вы можете только ненавидеть и не можете любить, ваша ненависть будет только прикрытием.
Противоположности приносят вам жизнь. Ваша любовь будет богаче, если вы можете ненавидеть. Вам не обязательно ненавидеть, но если вы можете ненавидеть, если вы обладаете такой способностью, ваша любовь будет обладать другими свойствами, более глубокими качествами.
Все, что выглядит противоположным, связано, и противоположности дают силу. Но нас научили быть чем-то определенным. Нас научили не быть процессом, но быть законченным событием, какой-то законченной вещью. И мы говорим, что этот человек добрый, а тот принадлежит к другой категории, он гневлив. Но если добрый человек просто все время добр, если он не может гневаться, его доброта будет тенью, его доброта будет просто одеждой. Если он может быть также гневлив, его доброта будет глубокой.
Не нужно гневаться. В это мнет никакой необходимости, но способность такая должна быть. И эта способность, которая вмещает в себе полярные противоположности, нуждается в другой подготовке. В мир нужно принести другой ум.
Помните об этом: все великие святые, которые принесли ненасилие, были кшатриями, они все принадлежали к касте воинов. Махавира, Будда, все двадцать четыре джайнских тиртханкары, они были кшатриями, они были воинами. Это кажется нелепым. И было бы лучше, если бы брамины учили ненасилию, но брамины не проповедовали ненасилие. Ни один брамин никогда не проповедовал ненасилие. Только кшатрии проповедовали ненасилие. Почему? Почему же Махавира и Будда обладали такой глубиной и проникновением в ненасилие? Они были способны на глубокое насилие, как кшатрии, они могли перемещаться. Они, на самом деле, принадлежали к очень воинственным племенам. Они родились для насилия, но они перешли в другую противоположность. Они обладали глубиной.
Это странно, если вы отправитесь и попытаетесь найти противоположную крайность для Махавиры и Будды, вы найдете Пара-шураму, брамина, который уничтожил миллионы кшатриев в мире. Говорят, что он несколько раз подряд уничтожал всех кшатриев в мире. Он был очень насильственным, но родился он в касте браминов, которым должно быть свойственно ненасилие. Почему же он был таким насильственным? Ни одного кшатрия нельзя сравнить с Парашурамой по насилию. Он был уникальным в этом смысле. В мире еще никогда не рождался никто подобный ему в этом отношении. Махавира и Будда были кшатриями. Это полно смысла, важно. Способность переходить в другую противоположность делает человека сильным.
Вот еще другой пример. Вы могли слышать много историй о великих людях, мудрецах, которые иногда вели себя очень глупо. Ни один глупец не может вести себя так глупо. Мы смеемся, мы говорим, что они ведут себя так глупо.
Говорят, что Эммануил Кант, однажды пришел домой вечером с зонтом, после обычной прогулки и положил зонтик на кровать, накрыл его одеялом, думая, что это был он сам, и потом встал в угол комнаты, думая, что это зонтик стоит. А утром он внезапно понял, что происходит что-то необычное, когда слуга постучался в дверь. Он стоял всю ночь. Он спал, он не стоял. И когда слуга постучался в двери, Кант посмотрел на кровать, и начал думать: «Почему я не открываю двери?» И потом внезапно он понял, что он стоит в углу вместо зонтика по ошибке.
Но мы можем смеяться над Эммануилом Кантом. Мы знаем, что такие великие мудрецы иногда были такими рассеянными. Но почему? Вы не можете совершить такого глупого действия, потому что вы не можете перейти в другую противоположность. Только такой человек, как Эммануил Кант мог совершить такую глупость. Он прикоснулся к одной крайности разума, и тогда для него стала возможной другая крайность. Ни один глупец не совершал таких глупостей, а так называемые мудрецы могли себе это позволить.
Иногда противоположности также случаются. Очень глупый человек, идиот, иногда может дать вам такой глубокий совет, никакой мудрец не даст вам такого. Это было известным фактом в истории, и поэтому все великие короли держали при дворе придворного шута. У королей были мудрецы-визири, и среди них был обязательно один идиот, придворный шут.
И часто случалось так, что когда мудрецы не могли предложить никакого совета, придворные шуты предлагали что-то. Почему? Потому что часто мудрецы были настолько мудры, что они становились непрактичными. Их мудрость становилась препятствием. Причем придворные шуты ничего не боялись, они не боялись показаться глупыми, и ляпнуть что-то не так. Иногда только в том случае, если вы не боитесь, ваш совет может оказаться полезным. Почему? Когда вы выбрали одну противоположность, другая противоположность также становится возможной. Мы должны научить будущие умы обеим противоположностям. И я имею в виду именно это когда говорю об этом. Мы не должны учить человека быть только мудрым. Мы должны научить его быть также глупым.
Почему? Потому что если вы не достаточно глупы, вы не можете наслаждаться жизнью. Вы станете печальными и серьезными, как мертвецы. Все прекрасное в жизни может доставлять вам наслаждение, если вы способны играть в глупцов, а иначе это просто невозможно. И поэтому чем больше у вас мудрости, тем более глупыми вы будете в жизни. Мы представляем синтез религии и науки, но мы не можем представь себе синтез мудреца и глупца, потому что теперь трудности идут еще глубже.
Когда мы способны представить синтез научного ума и религиозного ума, это не наши трудности. Они далеки, они не связаны с нами. Но когда я говорю, что нужен глубокий синтез между мудрецом и глупцом, это напрямую связано с вами. И тогда вы попадаете в нелегкую ситуацию, вы не можете быть ни тем, ни другим. И тогда ум говорит вам: «Выбирайте мудрость, не выбирайте глупость». Но почему глупость так осуждается? Дети так прекрасны из-за того, что они глупы, животные так невинны из-за того, что они глупы. Посмотрите на пандитов, они настолько мудры, настолько серьезны, настолько печальны, что это даже доходит до патологии, болезни.
Этот глубокий синтез между противоположностями может превратиться в подготовку, и для будущего ума это станет подготовкой. Если религиозный человек не может смеяться и не может танцевать, он не будет целостным. А тот, что не целостен, не может быть святым. Целостность и есть святость.
Таким образом, дзен-буддизм достиг глубокого синтеза. Дзенские святые и мудрецы могут действовать, как глупцы, и это показывает их мудрость. Если иногда вы не можете действовать, как глупцы, это показывает, что вы боитесь быть глупцами. Этот страх показывает, что вы еще не мудры. Мудрец может двигаться. Я говорю так много о Мулле Насреддине из-за того, что он представляет собой такой синтез, в нем присутствует и мудрость и глупость. Он может вести себя как глупец, и вместе с тем очень редко можно найти такого мудрецы.
Однажды в деревне Насреддину поручили читать речь. Там проводился праздник, и им нужен был кто-то, кто мог бы прочитать религиозную проповедь. И Насреддин сказал: «Хорошо, я приду читать проповедь!» И они пришли встречать его. Он вышел из дома и сел на осла задом наперед. Он сидел лицом к ослиному хвосту, и спиной к его морде.
