И с каждым возвращением вы будете сильнее и сильнее открывать в себе волю. Почему? Вы сделали намерение, чтобы сознание было направленно на что-то. Оно прыгает, а вы все равно осуществляете это намерение. И здесь кроется еще один секрет Раджа йоги: что каждое успешно осуществленное намерение позволяет нам раскрыть в себе волю все больше и больше. То есть вот этот алгоритм: наметил – сделал, наметил – сделал, волеизъявил – сделал. И сначала это идет тяжело и мучительно, но дальше - все легче и легче. И в своем идеале перестает требовать усилия. Достаточно волеизъявить, как все само начинает делаться, происходить. И это все похоже на фантастику. Но это не фантастика и не магия, а просто свойство нашей воли, которое мы научились в достаточно большом количестве проявлять.
Понятие воли и понятие аскетизма или заставлять себя – вещи разные. Аскетизм или способность заставлять себя нам нужно для того, чтобы осознать, что такое воля. Почему? Потому что воля зиждется на нашей внутренней свободе. А наша внутренняя свобода не предполагает, что нужны усилия. А усилия нужны, чтобы преодолеть неведение. То есть эти усилия каждый раз последовательно применимые нужны, чтобы удалить этот налет, закрывающий нашу волю. Но, начиная с какого-то момента, когда весь налет удален и удалять уже больше нечего - и усилия уже не нужны.
Считается, что человек, который не пробовал аскетизма на вкус или умения держать себя в повиновении – не достигнет успеха в йоге. Это не значит, что цель йоги к тому, чтобы все больше и больше, жестче и жестче держать себя в узде. Иногда начинающие йоги делают эту ошибку.
* Человек взял на себя задачу - 40 минут йоги в день. Нет, потом подумал - мало. Взял полтора часа, мало. Есть люди, которые по четыре часа занимаются йогой, что кости потом трещат (в образном смысле). И такой аскетизм по-нарастающей, по-нарастающей. Не в этом смысл йоги. *
Более того, на определенной стадии такой аскетизм начинает мешать. Но и без него никуда не деться. И вот вы медитируете и вам надо вернуть свое внимание на объект, на который вы волеизъявили его направить, вы проявляете волю. Вы как бы проявляете сопротивление, потому что ваше желание направляет сознание в другую сторону. А ваше желание порождено неверным представлением о самом себе. А это вызвано иллюзией, а иллюзия порождена майей. И каждая победа над желанием, порожденным майей, она как бы выбивает почву из-под ног, и майя становиться все слабее. И соответственно, тот метод, когда мы возвращаем внимание, с одной стороны преодолеваем майю, майя становиться все более прозрачная, очевидная и наше Я начинает осознавать, чем оно является на самом деле.
А с позиций Раджа йоги в медитации, когда вы медитируете на свое тело, на определенной стадии медитации вы понимаете, что ваше физическое тело имеет такое же отношение, как примерно ваша рубашка или ваш костюм. То есть это вещь, которой вы пользуетесь, но которая вами не является. И вы переходите на более глубинный уровень. Или как называется в йоге тонкое тело. Тонкое тело или тонкие тела (потому что иногда говорят, что это группа тел). Нам сложно об этом говорить, мы свое физическое не до конца ощущаем. И процесс повторяется как с грубым телом, так теперь с тонким. Мы начинаем анализировать тонкие структуры, наши мысли, наши страхи – этот клубок представлений о самом себе, который и составляет суть представлений о самом себе. И та же самая ситуация повторяется. Мы волеизъявляем и возвращаем внимание на этот объект (в данном случае наше тонкое тело) и там та же самая ситуация, какие-то другие посторонние вещи, иллюзии, желания, которые хотят увести в сторону. И эти желания затихают, потому что мы властвуем над ними.
Точно также и на определенной стадии, когда вы достигаете успеха в медитации над тонким телом, вы тоже начинаете понимать, что оно имеет отношение к вам как и грубое тело, как рубашка с костюмом. Вы пользуетесь, но этим не являетесь. Это очень серьезный второй шаг, потому что когда мы говорим: я есть, у нас возникает какой-то клубок представлений, переживаний, ощущений, к которому мы просто привыкли с детства. И у нас возникает иллюзорное представление, что это является нашим Я. Наше Я где-то глубже. И согласно учению йоги, мы переходим к самому сложному участку йоги – медитация на причинном теле.
Медитация на причинном теле.
Это настолько глубинное и неуловимое тело, и настолько неуловимое, настолько и коварное. Когда мы съели что-то не то, у нас живот заболел (на физическом уровне), мы можем вычислить причину. Или у нас плохое настроение, мы можем пойти к психоаналитику, который по полочкам разложит, что не так и почему вы себя именно так чувствуете. А когда процессы идут на уровне причинного тела, а уровень причинного тела настолько тонкий, настолько высокий, возникает такое положение – беспричинности. Человеку беспричинно плохо и никакие доводы разума или какие-то исследования физического тела или еще чего-то не могут ответить почему. И человека такого начинает кидать по жизни, он начинает метаться, у него все плохо или все хорошо, и не знаешь что делать. В йоге, к сожалению, такой опытный факт есть.
Иногда она, беспричинность, как гриб распространяется сразу на нескольких людей. Не одну школу йоги это развалило. Это те болезни, которые неуловимы. Работать с причинным телом трудно, этот уровень практически не уловим. Но на определенных стадиях йоги йогин медитирует на уровень причинного тела и точно также понимает, что это всего лишь одежда, через которую действуют наши проявления энергии и сознания, но сами не являются нашим Высшим Я. Это всего лишь одежда. После этого йогин вплотную подходит к медитации на свою энергию и свое сознание. То есть еще раз, сначала на грубом теле, как матрешка, потом на тонком, потом на причинном, потом на своих проявлениях в чистом виде, потому что тела – это всего лишь структуры, через которые эти проявления себя проявляют. И вот мы отбросили первое, второе, третье. И осталось в чистом виде наши проявления: в чистом виде наша энергия и в чистом виде наше сознание. Это высочайший уровень йоги, здесь и сказать что-либо сложно. Вот с этого момента и начинается прямая дорога в самадхи. Потому что эти проявления как бы вовне, наше Высшее Я считает себя этими проявлениями, а нужно взять развернуть их и направить обратно. То есть сознание, которое смотрит вовне, нужно развернуть вовнутрь. И энергия, которая правит вовне, нужно направить вовнутрь. Это состояние называется самадхи.
В йоге разные методы предлагают для его достижения. Но какая бы не была йога, в каждой из этих йог есть закономерность, она прекрасно описана в «Йога сутра Патанджали» с комментариями, без комментариев сложно их читать. Суть заключается в том, что эти тела, на которые мы медитировали, ими мы не являемся. Они поддерживают зеркало нашего разума. А наш разум – это структура, которая опирается одновременно на три эти уровня. А мы в зеркале нашего разума, эти проявления не поглощаются нашим разумом, и мы полируем наш разум до зеркального блеска и оно как зеркало, энергия и сознание отражаются от него и возвращаются к источнику. То есть мы в зеркале своего собственного разума, посредством своих проявлений, которыми мы себя считаем, видим свое собственное Я. И состояние это называется самадхи без объекта.
Что такое самадхи без объекта?
Наше Я выше, чем понятие объект. И соответственно, мы поглощаемся, мы как бы в зеркале нашего разума осознаем, что мы считали себя своими проявлениями, осознаем, что это были всего лишь наши проявления, потому что эти проявления показали свое собственное Я и тем самым показали, как сказали бы буддисты – они являются пустотными. Они, проявления, сами по себе не наделены незыблемой опорой, а целиком и полностью поглощены незыблемой опорой – нашим Высшим Я. Но наше Высшее Я гораздо выше. И это высочайшая цель йоги – самадхи. И Раджа йога в этом помогает, она последовательно к этому приводит.
Я не есть мое физическое тело.
Еще раз повторим . Медитация на физическом теле и понимание, что оно не является нашим Высшим Я, медитация на тонком теле и понимание, что это не есть наше Я, медитация на причинном теле и осознание, что оно не является нашим высшим Я. Как только три этих тела отработанны, возникает очень интересный эффект. Как только мы понимаем, что наше грубое тело не является нашим Я, к нам мгновенно приходит способность полностью управлять нашим телом. Почему? Потому что мы поняли, что мы и оно – вещи разные. А если мы от чего-то не зависим – мы это можем исправить. Иначе, это как ситуация, как Барон Мюнхаузен пытается вытащить себя за волосы из болота.
Попытаться управлять своим грубым физическим телом, если вы считаете себя только грубым физическим телом, приведет только лишь к неудачам и разочарованиям. Умение управлять своим физическим телом, приходит только лишь тогда, когда вы не считаете себя своим телом. В противном случае, это как попытка вытащить себя за волосы из болота. То есть вы с одной стороны подсознательно считаете себя своим телом, а с другой стороны пытаетесь его вменять. Это приходит в жесткое такое противоречие. То есть с одной стороны часть нашей энергии и сознания идет в одну сторону, другая в другую. Или аналогия другая: вы берете яблоко в одну руку, а второй рукой пытаетесь его вырвать. Поэтому, все попытки управлять своим телом до тех пор как вы не отработали это в медитации – бесполезны.
