Шантидева - Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара)

В равной степени способствуют обретению качеств будды,

Отчего же я не почитаю живущих

Так же, как чту Победителей?

114. Конечно, не благостью намерений,

Но плодами схожи они.

В этом и состоит величие живущих,

И потому они равны буддам[137].

115. [Заслуга, возникающая] при почитании праведных существ,

Свидетельствует о величии живущих.

А заслуга, порождаемая доверием Будде,

Говорит о величии будд[138].

116. И потому живущие равны Победителям,

Ибо помогают обрести качества будды.

Однако никто из живущих [своими благими свойствами]

Не сравнится с буддами — безбрежными океанами совершенств.

117. И если в ком-нибудь проявится хотя бы мельчайшая частица

Бесподобного собрания совершенств,

Даже подношения трех миров

Не хватит, дабы воздать ему почести.

118. Итак, живущие содействуют

Проявлению высших качеств будды.

Именно в этой связи

Их надлежит почитать.

119. Да и что, кроме почитания живущих,

Может стать наградой

Истинным друзьям,

Приносящим неизмеримую пользу[139]?

120. Служа живым существам, вознаградишь

Тех, кто ради них жертвует жизнью и спускается в ад Авичи.

И потому должен я приносить пользу людям,

Даже если они мне причиняют великое зло.

121. И если ради них мои Повелители

Не щадят даже самих себя,

Так почему же я, глупец, преисполнен гордыни?

Отчего я не служу им?

122. Счастье живущих приносит блаженство Мудрейшим из мудрых,

А их страдание Мудрецам приносит печаль.

Радуя существ, подаришь счастье Мудрейшим из мудрых,

А причиняя им зло, причинишь его и Мудрецам.

123. Подобно тому, как желаемое не приносит счастья уму,

Если тело объято пламенем[140],

Так не в силах радоваться Милосердные,

Когда существам наносится вред.

124. И потому я, причинивший зло живым существам

И опечаливший Великомилосердных,

Сегодня раскаиваюсь в своих неблагих деяниях.

О Мудрецы, простите мне те огорчения, что я вам доставил.

125. Отныне, дабы порадовать татхагат,

Стану я служить миру всем своим сердцем.

Пусть мириады существ коснутся ступнями моей головы[141]

И повергнут меня на землю, буду я радовать Покровителей Мира.

126. Милосердные, без сомнения,

Видят себя во всех живых существах[142].

А потому существа и есть Покровители.

Как же можно их не почитать?

127. Лишь так[143] я сумею обрадовать татхагат,

Лишь так я смогу достичь своей цели.

Лишь так можно рассеять страдания мира.

И потому лишь это следует мне исполнять.

128. Если слуга правителя

Истязает толпы людей,

Дальновидные, даже имея возможность,

Не станут на зло ответствовать злом,

129. Ибо видят они, что за этим [слугой]

Стоит грозный правитель.

А потому не стоит недооценивать слабых существ,

Нам причиняющих вред,

130. Ибо за ними — стражи ада

И Милосердные.

Поэтому радуй живых существ,

Как подданные радуют грозного царя.

131. Разве мог бы разгневанный царь

Причинить тебе адские муки,

Которые ожидают тебя,

Если ты принесешь страдание живущим?

132. И разве мог бы милостивый правитель

Даровать тебе состояние будды,

Которое обретешь,

Принося радость живущим?

133. Да и что говорить о состоянии будды...

Неужели не видишь ты, что и в этой жизни

Богатство, слава и счастье —

Все это плод радости, подаренной живым существам?

134. Ибо в самсаре терпение порождает

Красоту и здоровье,

Известность, долголетие

И великое блаженство Чакравартинов.

Такова шестая глава “Бодхичарья-аватары”, именуемая “Парамита терпения”.

1. Взрастивший терпение пусть разовьет усердие,

Ибо без усердия не придешь к Пробуждению.

Подобно тому, как без ветра нет движения[145],

Без усердия нет заслуг.

2. Что такое усердие?

Это стремление к благому.

Что называют его противоположностью?

Лень, тягу к предосудительному,

Уныние и самоуничижение.

3. Источник лени —

Праздность, пристрастие к удовольствиям,

Тяга ко сну и отдыху

И равнодушие к страданиям самсары.

4. Ловцы-клеши загнали тебя

В ловушку рождений.

Как до сих пор ты не понимаешь,

Что пребываешь в пасти смерти?

5. Неужели не видишь,

Как она убивает тебе подобных, одного за другим?

Ты же, словно буйвол у мясников,

Пребываешь в глубоком сне.

6. Покуда Яма следит за тобой,

Отрезав все пути к отступлению,

Как можешь ты находить усладу в еде,

Сне и радостях плоти?

7. Смерть приходит, не медля, с оружием наготове[146].

Даже если в тот час

Ты сумеешь стряхнуть с себя лень,

Слишком поздно. Что сможешь ты поделать?

8. “Это я не завершил, это я только начал,

А это сделал лишь наполовину.

Как внезапно смерть подступила!

О, я, несчастный!” — подумаешь ты.

9. Глядя на близких своих, надежду утративших,

С лицами, слезами залитыми,

С глазами, красными и распухшими от тоски,

Ты увидишь посланников бога смерти.

10. Терзаясь воспоминанием о своих злодеяниях,

Ты услышишь звуки адских миров.

В ужасе ты испачкаешь тело свое нечистотами.

Что сможешь ты поделать в этом бреду?

11. Если уже тогда ты преисполнишься страха,

Думая: “Я — как живая рыба [на раскаленном песке]”,

Что ж говорить о неистовых муках ада,

Которые станут плодом твоих злодеяний?

12. О изнеженное дитя,

Даже простой кипяток обжигает тело твое.

Как же можешь ты пребывать в покое,

Сотворив деяния, ведущие в ад?

13. Ты жаждешь плодов, не прилагая усилий.

Ты так изнежен и так страдаешь.

В тисках смерти ты ведешь себя, словно бессмертный.

О несчастный, ты обрекаешь себя на погибель!

14. Сев в лодку человеческого тела,

Пересеки этот великий поток страдания.

Не время спать, безрассудный!

Эту лодку трудно обрести вновь.

15. Оставив высшую радость святой Дхармы —

Источник безбрежной радости,

Зачем находишь усладу в беззаботном веселье —

Причине страданий?

16. Не впадая в уныние, накапливай силу

И храни строгий контроль над собой.

[Видя] ревностность себя и других,

Практикуй замену себя другими[147].

17. Не отчаивайся, помышляя:

“Разве под силу мне достичь Пробуждения?”

Ибо Татхагаты, чьи речи правдивы,

Изрекли такую истину:

18. “Упражняясь в усердии,

Даже те, кто прежде был мухой, комаром, пчелой или червем,

Достигали высшего Пробуждения,

Которое так нелегко обрести[148]”.

19. Так неужели ты, человек по рождению,

Способный отличить благое от пагубного,

Не достигнешь освобождения,

Доверившись Всеведущему[149]?

20. Если ты впадаешь в страх при мысли:

“Мне придется пожертвовать руками, ногами и прочими членами”

Значит, не умея распознавать,

Ты путаешь важное и незначительное[150].

21. Ведь в течение бесчисленных миллионов кальп

Тебя множество раз резали, жгли, кололи,

С живого сдирали кожу,

Но ты так и не пришел к Пробуждению.

22. А малое страдание,

Ведущее к Совершенному Пробуждению,

Подобно боли, ощущаемой

При извлечении мучительной занозы[151].

23. Неприятными процедурами

Все целители изгоняют болезни.

И потому сноси терпеливо малую боль,

Чтобы искоренить мириады страданий.

24. Но Высший Целитель избегает

Обычных [мучительных] процедур.

Самыми мягкими средствами

Он освобождает от тяжелейших недугов.

25. Сперва Указующий Путь

Предпишет даяние пищи.

А затем, когда это освоишь,

Постепенно придешь к отречению от собственной плоти.

26. Взрастив в себе мудрость,

Будешь смотреть на тело свое как на пищу.

Разве будет трудно тогда

Отречься от собственной плоти?

27. Если отвергнешь пороки, не будет страданий,

А если взрастишь в себе мудрость, не будет волнений.

Ибо источник душевных мук — ложные измышления,

А причина телесных страданий — пагубные деяния.

28. В силу заслуг тела Милосердных пребывают в блаженстве,

А в силу мудрости познают счастье их умы.