Употреблённой в этой связи слово прамада относится к материальному разума, то есть к невежеству. Смысл этого в следующем. Руководствуясь таким разумом, живое существо отождествляет себя с материальным телом. Под влиянием материального сознания «я» и «моё», оно начинает наслаждаться и страдать с помощью материальных органов чувств. Так живое существо запутывается в сетях материального существования.
Пять органов действия и пять познающих чувств - друзья Пуранджани. Они помогают живому существу приобретать знания и заниматься разнообразной деятельностью. Действия чувств - это подруги, а пятиглавый змей - жизненный воздух, представленный в теле пятью воздушными потоками. Одиннадцатый слуга, который распоряжается остальными, - это ум. Он руководит как чувствами, познающими мир, так и органами чувств, занимающимися деятельностью. Царство Панчала - это место, где живое существо наслаждается пятью объектами чувств. В этом царстве находится город тела с девятью вратами. Глаза, ноздри и уши - это три пары ворот, расположенных в одном месте. Рот, детородный орган и задний проход тоже являются воротами. Помещённое в тело с девятью воротами, живое существо действует за его пределами, в материальном мире, и наслаждается объектами чувств, такими, как форма и вкус.
Пять органов чувств: два глаза, две ноздри и рот - расположены спереди. Правое ухо называют южными воротами, а левое - северными. Два отверстия, или двое ворот, расположенных на западе, называют задним проходом и детородным органом. Двое ворот, о которых было рассказано выше, Кхадьота и Авирмукхи, - это два глаза, расположенные недалеко друг от друга в одном месте. Город Вибхраджита символизирует форму. Иначе говоря, два глаза постоянно созерцают различные формы. Двое ворот Налини и Наалини - это две ноздри, а город Саурабха символизирует запах. Спутник по имени Авадхута - это обоняние. Ворота, называемые Мукхья, - это рот, а ворота Випана - дар речи. Расагьёй называют способность различать вкус. Город Апана - это речь, а Бахудана - разнообразная пища. Правое ухо называют воротами Питриху, а левое - воротами Деваху. Город, названный Дакши-на-панчалой, - это священные писания, ведущие человека по пути правритти, пути кармической деятельности, доставляющей наслаждения. Другой город, Уттара-панчала, символизирует писания, которые призваны помочь людям свести к минимуму кармическую деятельность и обрести знание. Через уши живые существа получают разные виды знания, поэтому одни из них попадают на Питрилоку, а другие - на Девалоку. Всё это становится возможным благодаря наличию ушей. Через нижние ворота, Асури [детородный орган], живое существо входит в Грамаку, чтобы заниматься там сексом, доставляющим огромное удовольствие, обыкновенным людям, которые являются попросту глупцами и негодяями. Способность производить потомство называется Дурмадой, а анус именуется Ниррити. Слова «Пуранджана идёт в Вайшасу» подразумевают, что он попадает в ад. Его сопровождает Лубдхака, орган действия в заднем проходе.
Выше также упоминалось о двух слепых спутниках. Это руки и ноги. С их помощью живое существо совершает всевозможные действия и передвигается. Слово антах-пура обозначает сердце. Слово вишучина, что значит «блуждающий всюду», относится к уму. В уме живое существо наслаждается различными проявлениями влияния гун материальной природы. Иногда влияние гун повергает его в иллюзию, иногда доставляет ему удовольствие, а иногда вызывает ликование.
Ранее уже говорилось, что царица - это разум человека. Бодрствует он или спит, его разум создаёт всевозможные ситуации. Под влиянием осквернённого разума живое существо рисует в своём воображении различные обряды, а затем просто воспроизводит поступки и реакции на них, возникшие в его разуме.
Под колесницей имелось в виду тело. Органы чувств - это лошади, везущие колесницу. Год за годом бегут эти лошади, не встречая на своём пути никаких преград, но, по сути дела, колесница стоит на одном месте. Благочестивая и неблагочестивая деятельность - это два колеса, а три гуны материальной природы - флаги на колеснице. Пять потоков жизненного воздуха удерживают живое существо в рабстве, а ум выполняет функцию вожжей. Разум - это колесничий, сердце - сиденье, а различные проявления двойственности, такие, как удовольствие и боль, - это дышла. Семь элементов - покрытия колесницы, а органы действия - пять внешних проявлений движения колесницы. Одиннадцать органов чувств - это воины. Поглощённое удовлетворением собственных чувств, живое существо восседает на колеснице и жизнь за жизнью пытается осуществить свои несбыточные мечты в погоне за чувственными удовольствиями.
Тот, кто был назван Чандавегой, неодолимым временем, окружён днями и ночами, названными гандхарвами и гандхарви. Смена дней и ночей, которых всего триста шестьдесят, постепенно уменьшает срок жизни материального тела. Та, кто была названа Джарой, - это старость никто не хочет встречаться со старостью, но Явана-раджа, или смерть, считает Джару [старость] своей сестрой.
Спутники Явана-раджи [Ямараджи], которых называют воинами смерти, - это многочисленные болезни, поражающие тело и ум. Праджварой называют два вида лихорадки: сильный жар и сильную простуду, то есть брюшной тиф и воспаление лёгких. Живое существо, заключённое в теле, подвергается всевозможным страданиям, которые посылает ему провидение, причиняют другие живые существа, а также собственное тело и ум. Но, несмотря на все эти муки, живое существо, которому приходится удовлетворять потребности тела, ума и чувств, а также страдать от всевозможных болезней, строит многочисленные планы, одержимое жаждой наслаждаться в материальном мире. Хотя живое существо трансцендентно к материальному миру, по своему невежеству оно испытывает эти страдания, введённое в заблуждение ложным эго («я» и «моё»). Так оно проживает сто лет в материальном теле.
От природы живое существо наделено некоторой независимостью, позволяющей ему самому определять своё плохое или хорошее будущее, но, забыв своего верховного учителя, Личность Бога, оно отдаёт себя во власть гун материальной природы. Под влиянием этих гун оно начинает отождествлять себя с телом и, чтобы удовлетворить телесные потребности, привязывается к разнообразной деятельности. Иногда живое существо находится под влиянием гуны невежества, иногда - страсти, а иногда - благости. Так живое существо получает тела различных типов, подверженные влиянию разных гун материальной природы.
Люди в гуне благости занимаются благочестивой деятельностью, то есть действуют в соответствии с указаниями Вед. Благодаря этому они достигают высших планет, где обитают полубоги. Те, кто находится под влиянием гуны страсти, занимаются разного рода созидательной деятельностью на планетах, населённых людьми. А те, на кого влияет гунна тьмы, испытывают всевозможные страдания и обитают в животном царстве.
Живое существо, находящееся в материальном мире и покрытое гуной невежества, становится то мужчиной, то женщиной, то гермафродитом; то человеком, то полубогом; то птицей, то зверем и так без конца. Так оно странствует в материальном мире и в зависимости от своих поступков, совершённых под влиянием гун материальной природы, получает тела разных типов. Живое существо подобно голодному псу, который в надежде на то, что его накормят, бродит от дома к дому. В одном доме волей судьбы его бьют и выгоняют на улицу, а в другом - дают немного еды. Так и живое существо, одолеваемое бесчисленными желаниями, скитается в материальном мире, по воле судьбы рождаясь в различных формах жизни. Иногда оно оказывается на вершине жизни, а иногда - на дне. Оно рождается то на райских планетах, то на средних, то в аду и так без конца. Живые существа пытаются противостоять многочисленным страданиям, причиной которых являются высшие силы, другие живые существа или же их собственное тело и ум. Но, несмотря на все их попытки преодолеть законы природы, обусловленные этими законами, они вынуждены оставаться в их власти. Человек, несущий на голове тяжёлый груз, время от времени даёт ей отдохнуть, перекладывая груз на плечо. Так он пытается облегчить свою ношу. Но к каким бы ухищрениям он ни прибегал, он просто перекладывает от же самый груз с одного места на другое.
Последствия кармической деятельности невозможно нейтрализовать с помощью другой деятельности, если она не проникнута сознанием Кришны. Любая деятельность такого рода порождена невежеством. Сменив кошмарный сон на болезненную галлюцинацию, мы не почувствуем облегчения. Избавиться от сна можно, только проснувшись. Подобно этому, наша жизнь в материальном мире является результатом нашего невежества и иллюзии. Не разбудив в себе дремлющее сознание Кришны, мы не сможем стряхнуть с себя этот сон. Чтобы окончательно разрешить все свои проблемы, мы должны пробудить в себе сознание Кришны. Порой мы страдаем из-за того, что нам приснился тигр или привиделась змея, хотя на самом деле ни тигра, ни змеи перед нами нет. Так мы сами создаём различные ситуации в тонкой форме и сами же страдаем от этого. От этих страданий невозможно избавиться, пока мы не проснёмся.
