525
Согласно комментарию, панцирного дракона.
Кунь гэн — букв. «подавиться рыбьей костью».
Гао Ю говорит: «Цзе — страна-предок черепах» — 84
Первоначала, аналогичные тем, что представлены в гл. 3. Огонь и Вода как первопредки Инь, Ян, Солнца, Луны, от которых в свою очередь родятся огонь, вода и т. д.
Пять родов — покрытые мелкими волосками, крылатые, покрытые шерстью, чешуйчатые, панцирные.
Чэнжо не поддается переводу, но обращает на себя внимание тот факт, что жо, жу и пр. означают подобие, а в тексте говорится, что все создается, уподобляясь одно другому.
Согласно комментарию, водяной (букв. «плавающий») дракон, лебедь.
Гао Ю комментирует, что пятерка — число центра, поэтому здесь все связано с нею. Минерал реальгар встречается в некоторых серебряных, золотых и полиметаллических месторождениях. Цвет от ярко-красного до оранжево-красного. Часто соединен с аурипигментом, «золотой краской». Использовался в алхимических опытах. Последние были широко распространены в поздней древности и в средние века в Китае, о чем свидетельствуют источники, художественная литература и специальные трактаты (на рус. яз. см. Гэ Хун. Баопу-цзы / Пер с кит., предисл. и коммент. Е.А. Торчинова. СПб, 1999).
Здесь и далее «прячется» означает уход тотема.
Гао Ю помечает «Желтое море — срединное море».
Число сине-зеленого неба, т.е. востока, — восемь, поэтому трансформации связаны с этим числом. Зеленый камень — т.е. голубой кварц, используемый, в частности, в китайской медицине.
Т.е. свинец.
Т. е. южной земли.
Семерка — число юга.
Красная медь, червонное золото.
Т. е. западной земли.
Девятка — число запада. Белый минерал, как говорит Чэнь Гуанчжун, — один из ядовитых минералов.
Т. е. в западное море.
Т. е. северной земли.
Шесть — число севера. Кит. слово сюань в тексте везде переведено как «сокровенный», но здесь, поскольку речь идет о цвете, оно передано как «темный» (см. прим. 53 к гл. 3). Темный камень — точильный камень.
Т. е. в северное море.
В кит. оригинале с. 68 — пустая.
Данная глава имеет аналоги в других древних памятниках — в «Книге обрядов» (гл. «Юэ лин» — «Полунные приказы»), в «Люйши чуньцю» (начальные главы первых 12 книг. См Люйши чуньцю, с. 71, 79, 88 и далее), — а некоторыми темами перекликается с «Чжоу ли». Упомянутые тексты относятся к разному времени, но все предшествуют тексту «Хуайнаньцзы» и отличаются от него многими, весьма значимыми, деталями. При этом между текстами из «Книги обрядов» и «Люйши чуньцю» нет практически разницы, тогда как текст «Сезонных распоряжений» в «Хуайнаньцзы» носит уже на себе следы обработки. Она направлена главным образом на то, чтобы выделить связь космогонических и природных процессов с хозяйственной и государственной деятельностью, от этого подробности обрядовой жизни оказываются, по сравнению с первыми двумя текстами, оттесненными на второй план.
Чжаояо, в «Указателе» Вяткина — «Колеблющаяся», — название звезды, находящейся вблизи созвездия Большой Медведицы. По другому комментарию, — 7-я звезда Б. Медведицы. Согласно комментарию Гао Ю, направление ручки Ковша Б. Медведицы. Это направление указывало на определенный сектор неба, с которым сопрягалось начало первого лунного месяца в каждом из четырех сезонов. Третий знак (инь) цикла — это третий знак в системе «земные ветви». Год, который начинался со времени, когда ручка Ковша Б. Медведицы указывала на знак инь, соответствует так называемому сяскому календарю, который просуществовал со времен Хань до династии Цин (XVII-XX вв.). Ручка Ковша указывала на тот сектор неба, который сопряжен с этим знаком (в дальнейшем последовательно со всеми двенадцатью циклическими знаками). См подробнее гл 3. Созвездие Заслуги (Шэнь), согласно комментарию Гао Ю, — это созвездие Белого тигра, оно принадлежит западной стороне неба. В сумерки оно находится в южной стороне. Хвост (Вэй) — это созвездие Темно-голубого дракона в восточной стороне неба, на рассвете оно находится на южной стороне неба.
Каждой луне соответствуют определенные циклические знаки из десятеричного цикла, сопрягавшиеся традиционно с одной из пяти стихий, в данном случае — с деревом, поскольку именно в дереве весной сосредоточены самые большие жизненные силы, или благая сила (дэ).
Гао Ю поясняет: поскольку весной твари, находившиеся в спячке, выходят наружу через выход («двери»), то в эту луну жертвы приносят у дверей. В комментарии к «Юэ лин» приводится пояснение Цай Юна (132-192): жертвы приносились духам дверей, колодца, очага и пр., и местом жертвоприношения были соответственно двери, колодец, очаг и пр.
В первый весенний месяц выдра якобы раскладывает рыбу около воды на четыре стороны света, — поэтому говорится, что она приносит жертву. То же относится к соколам (в седьмой месяц), шакалам (в девятый месяц).
Следует обратить внимание на то, что Сын Неба во всех подобного рода действиях выступает как верховный жрец.
В «Чжоу ли» говорится, что лошадь выше 8 чи называлась драконом (комментарий Гао Ю).
Здесь имеются в виду определенные ритуалы фу ба фэн шуй — ритуал получения «чистой» воды от Луны и цуань цзи суй хо — ритуал добычи огня от Солнца (см. прим. 15 к гл. 3). Во втором случае зажигали палочку из дерева цзи, пользуясь специальным металлическим зеркалом. См. Шисань цзин чжу шу, «Чжоу ли», с. 1304 и комментарий Чжэн Сюаня. Здесь видно, что действия, которые раньше исполнял жрец, теперь перешли
