Заканчивается этот раздел указанием на необходимость для полководца всегда помнить, что за выгодой может находиться вред, и этим руководиться в своем поведении.
"Правило ведения войны заключается в том, чтобы не полагаться на то, что противник не придет, а полагаться на то, с чем я могу его встретить; не полагаться на то, что он не нападет, а полагаться на то, что я сделаю нападение на себя невозможным для него". Цао-гун замечает по этому поводу: "Хотя у меня и все благополучно, я не забываю об опасности и всегда нахожусь наготове". "Это и есть полнота", - вспоминает Ван Чжэ это всеобъемлющее понятие Сунь-цзы. Чжан Юй говорит: "Нужно думать о бедствиях и заранее предупреждать их".
Нетрудно видеть связь этих слов с предыдущими рассуждениями Сунь-цзы. Может создаться обстановка, когда появление противника не ожидается. По мысли Сунь-цзы, это есть "выгода". Но "умный человек", видя где-либо выгоду, всегда помышляет сейчас же о таящемся за нею возможном вреде. Поэтому он не полагается на то, что противник не придет, а принимает все меры к тому, чтобы было с чем его встретить, если он придет. Хэ Янь-си приводит характерную цитату из древнего сочинения "У люэ": "Муж во время мира и покоя не расстается с мечом". Сорай также вспоминает старинное изречение: "Во время мира не забывай об опасности". Это и есть та самая мысль, которую Сунь-цзы выразил другими словами: "Видя выгоду, всегда помни о вреде".
Именно этим опасностям, о которых Цао-гун советует никогда не забывать, посвящен последний раздел главы. В нем Сунь-цзы толкует о пяти опасностях для полководца. Он считает, что они "являются недостатками полководца, бедствиями в ведении войны". Он придает им такое значение, что считает возможным заявить: "Разбивают армию, убивают полководца непременно этими пятью опасностями". Что же это за опасности?
Учение о пяти опасностях непосредственно вытекает из учения о выгоде и вреде. Только что Сунь-цзы сказал, что в каждой выгоде заложен возможный вред, в каждом вреде потенциально скрывается выгода. Так во всех явлениях внешнего мира, во всех "изменениях". И точно такое же положение замечается и в области моральных ценностей, качеств и свойств человека, в данном случае - полководца. Каждое его достоинство потенциально таит в себе недостаток, в каждой сильной его стороне кроется слабое место. Именно эта постоянная возможность выявления скрытых потенций и представляет опасность для полководца, а это неминуемо влечет за собой и действия, а то и катастрофу.
Не подлежит сомнению, что такие качества, как отвага, разумность, ярость, направленные на противника, такие качества, как чувство чести и доброта, должны быть признаны достоинствами полководца. И тем не менее Сунь-цзы указывает, что за каждым из этих качеств таится огромная опасность. Сунь-цзы предельно краткими формулами объясняет, когда это бывает и к чему приводит.
"Если он будет стремиться во что бы то ни стало умереть, он может быть убитым", - говорит он. Готовность к смерти, готовность идти в смертный бой - признак отваги, мужества, но уже Тянь Жан-цзюй заметил: "Ставить превыше всего смерть - это значит не победить". Чжан Юй, вспоминая эти слова, пишет: "Когда полководец без всякой определенной цели стремится только к тому, чтобы умереть впереди своих воинов, он не победит". Чжан Юй объясняет, почему это так: "Когда полководец храбр, но не умеет составлять план сражения, а только хочет обязательно умереть на поле битвы, с ним незачем сражаться. Надлежит только устроить ловушку, заманить его в нее и убить".
Эти разъяснения комментаторов делают вполне ясным ход мысли Сунь-цзы. Отвага таит в себе опасность, если она не соединена с умом. Без наличия ума это положительное качество неминуемо превращается в свою противоположность.
Точно так же и ум. Наличие ума есть несомненное достоинство полководца. Ум говорит, что безрассудный риск, бесполезная смерть ни к чему не приведут. Важно не умереть, а остаться живым. Эта мысль правильна. Но еще в "Сыма фа" сказано: "Когда ставят превыше всего жизнь, бывает много колебаний. А колебания приводят к большим бедствиям". Поэтому Сунь-цзы и утверждает: "Если он будет стремиться во что бы то ни стало остаться в живых, он может попасть в плен". Поэтому без необходимого дополнения в виде отваги, ум, т.е. достоинство, может превратиться в отрицательное качество.
Сорай также очень образно выражает это соотношение ума и мужества:
"Ум и мужество - это два колеса у колесницы, это как солнце и луна, как тьма и свет. Солнце восходит, заходит луна, восходит луна, заходит солнце; тьма доходит до своего предела и зарождается свет; свет доходит до своего предела и зарождается тьма. Поэтому у человека, который превосходит других умом, обязательно бывает недостаток в мужестве; у человека, который превосходит других мужеством, обязательно бывает недостаток в уме. Когда сердце целиком направляют на то, чтобы во что бы то ни стало остаться в живых, это свидетельствует об избытке ума и недостатке мужества" (Сорай, цит. соч., стр. 192). Следовательно, по мнению Сорая, важно не только сочетание ума и отваги, но и равновесие их.
Ярость, воодушевляющая полководца в его действиях против врага, - необходимое для полководца свойство. Выше уже указывалось, какое значение придает Сунь-цзы чувствам вражды, гнева, ярости в войне. Без ярости не победить. Но к этому должна быть добавлена оговорка: при сохранении полного самообладания. Если же темпераментность соединяется с несдержанностью, она превращается в недостаток: "Если он будет скор на гнев, его могут презирать", - говорит Сунь-цзы.
Сунь-цзы считает, что презрение к себе навлекает тот, кто болезненно реагирует на всякое выражение презрения к себе, кто сразу же готов вскипеть гневом. И наоборот, никто не осмеливается показывать свое презрение к тому, кто не обращает внимания на это и всегда сохраняет полное самообладание. Поэтому гнев - положительное качество только тогда, когда он соединен с самообладанием.
Щепетильность, чувствительность полководца к своей чести - качество положительное, но оно может послужить в руках противника оружием против него: зная эту его чувствительность, противник начнет оскорблять его и этим может вызвать его на неосторожные действия. Сунь-цзы говорит кратко: "Если он будет излишне щепетилен к себе, его могут оскорбить". Цао-гун поясняет, к чему это может привести: "Человеком, щепетильным к себе, можно распоряжаться по своему желанию, подвергая его оскорблениям".
Доброта - достоинство полководца, это проявление его человеколюбия, т. е. одного из "пяти качеств", устанавливаемых Сунь-цзы в самом начале I главы, как необходимых для полководца. И тем не менее и она может привести к бедствиям. Сунь-цзы говорит: "Если он будет любить людей, его могут обессилить". Цао-гун так понимает эти слова: "Если выступить против того, на защиту чего он обязательно стремится, такой любящий людей полководец непременно удвоенными переходами поспешит на выручку, а если он поспешит на выручку, он утомится и станет слабым".
Интересно, что совершенно ту же мысль, только в иной форме, выражает и второй основоположник древнего китайского стратегического искусства - У-цзы. Он говорит: "Скорбеть о павших - это значит не иметь в себе человеколюбия" ("У-цзы", вступление). У-цзы отказывается назвать человеколюбивым того правителя, который при виде трупов своих подданных, павших на поле сражения, весь отдается горю и слезам. Если это человеколюбие, то запоздалое и бесцельное. По мысли У-цзы, истинное человеколюбие проявляется в заботе правителя не допускать лишних жертв, беречь каждую человеческую жизнь.
Таковы пять опасностей, таящихся в самых, казалось бы, положительных качествах полководца: в мужестве, делающем его всегда готовым идти на смерть, в уме, заставляющем его не искать бесцельной смерти, в ярости, воодушевляющей его на бой с противником, в чувстве чести, заставляющем его всегда высоко нести свое достоинство, в доброте. Таким образом, еще раз в новом аспекте Сунь-цзы подтверждает свою мысль, что за всякой выгодой скрывается возможный вред. "Эти пять опасностей - недостатки полководца, бедствие в ведении войны".
Сунь-цзы придает очень большое значение этим опасностям. Он говорит: "Разбивают армию, убивают полководца непременно этими пятью опасностями. Надлежит понять это". Эти пять опасностей, пять недостатков полководца могут привести к гибели и самого полководца, и его армию.
Хэ Янь-си объясняет, в чем здесь дело: "Талантливые полководцы редки - и в древности, и в настоящее время. По своему характеру каждый полководец обычно имеет склонность к чему-нибудь одному. Поэтому Сунь-цзы в I главе и говорит об уме, беспристрастности, гуманности, мужестве и строгости. Самое важное - обладать всем этим сполна".
Важно иметь все эти качества, вместе взятые, важны они не сами по себе, а в своем сочетании. Так думает Хэ Янь-си. Но важно и другое. Сунь-цзь кончает главу словами: "Надлежит понять это". Нужно понять ближайшим образом, конечно, эти пять опасностей, но через них и общий принцип: то, что во всякой выгоде всегда таится возможный вред, во всяком вреде заложена возможная выгода.
