Испытание человека (Пуруша-парикша) - Видьяпати

санскритских “романов” [849]. Наверное, о прозе Видьяпати и о проблемах ее перевода на русский язык стоило бы написать отдельное исследование. Здесь достаточно сказать, что данный перевод не претендует на передачу всех стилистических особенностей прозы оригинала, но лишь стремится донести ее смысл средствами удобопонятной русской прозы.

Что касается стихотворных строф, то переводы их имеют во многом экспериментальный характер. Опыт перевода санскритской поэзии на русский язык не очень богат. В России еще не было и нет профессиональных поэтов-переводчиков, которые переводили бы санскритские стихи с оригинала. Поэтому русскоязычному читателю приходится довольствоваться или переводами через подстрочник [850] — или, как в данном случае, экспериментами филолога. Здесь вряд ли имело бы смысл подробно описывать те разнообразные стихотворные размеры, которыми пользуется Видьяпати в своей книге [851]. Достаточно сказать, что в переводе сделана попытка передать это многообразие. Переводы, как правило, эквисиллабичны, т.е. в русской строке — столько же слогов (восемь, одиннадцать,... девятнадцать, двадцать один), сколько в строке оригинала. И цезура (цезуры) — на том же месте.

Первоначально предполагалось переводить стихотворные строфы прозой — примерно так, как в основном сделано в уже опубликованных переводах из “Испытания человека” [852]. Но одна из существенных черт “поэтики” книги — это именно контраст между суховатой и в основном безыскусной прозой, с одной стороны, и порой довольно изощренными, витиеватыми стихотворными строфами, с другой. Не попытаться передать это свойство текста в переводе было бы большой несправедливостью по отношению к Видьяпати.

В работе над этим переводом мне помогали на разных стадиях многие люди. Всем им приношу самую сердечную благодарность. Но особо благодарю профессора Прапхулладатта Госвами (Университет Гаухати, Ассам, Индия), который много лет назад в ответ на мою просьбу прислал мне издание “Пуруша-парикши” с переводом на хинди Чандраканта Патхака (Бомбей, 1927); профессора Пера Квэрне (Университет Осло, Норвегия), который в 1977 г. прислал мне ксерокопию санскритского текста “Испытания человека” в издании Сурендры Джха (Дарбханга, 1970), а также ксерокопии других произведений Видьяпати; Андреаса Грэссера, который в 1981 г. помог мне получить микрофильм рукописи, хранящейся в библиотеке Лейпцигского университета; Уильяма Радиче, который в 1996 г. привез мне из Лондона ксерокопию текста “Испытания человека”, изданного Ганганатхом Джха (Аллахабад, 1911).

Выражаю также самую искреннюю признательность С.В. Согласновой, санскритологу и редактору, которая помогла мне (в 1990 г.) исправить в моем переводе некоторые ошибки; И.В. Кивель и Л.Н. Васильевой, которые в 1996 г., во время подготовки трех “рассказов” к публикации в журнале “Иностранная литература”, избавили их от ряда стилистических погрешностей; И.Г. Птушкиной, которая в 1994 и 1998 гг. своей конструктивной критикой помогла мне в работе над сопроводительной статьей; Е.Л. Никифоровой, которая самоотверженно редактировала сложную рукопись книги в 1998 г.

Особая благодарность — П.А. Гринцеру, ответственному редактору этой книги, моему наставнику, старшему коллеге и оппоненту в течение многих лет.

“Топос” “выражение благодарности” непременно должен включать в себя заверение автора, что за все недостатки и недочеты своего труда ответственность несет лишь он один. И в данном случае этот традиционный “мотив” более чем уместен, потому что более чем соответствует действительности.

* * *

ОМ — священный слог (священное слово, “мантра”). Произносится в начале молитв и при различных ритуалах. Обычно ставится также в начале книг (и вообще — письменных текстов). Индийские грамматики делили это слово на три звука: [а], [у] и [м]. Эти три звука отождествлялись соответственно с Вишну, Шивой и Брахмой, тремя главными божествами индусского пантеона (которые упоминаются в первой строфе-молитве “Испытания человека”), или же с тремя Ведами. Иные толкования слога-слова Ом см., например, в “Мандукья-упанишаде” (Упанишады / Пер. с санскрита, предисл. и коммент. А.Я. Сыркина. М., 1967. С. 201-202, 309-311). См. также Parpola A. On the primary meaning and etymology of the sacred syllable Om // Proceedings of the Nordic South Asia Conference. Helsinki, 1981.

Центральный персонаж этого рассказа — легендарный раджа Викрамадитья. См. статью в наст. изд., с. 192-194.

В связи с темой этого “рассказа” см., например, раздел в известной книге А.Я. Гуревича, посвященный “щедрости” как одной из важнейших категорий средневековой европейской культуры (см.: Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. 2-е изд. М., 1984. С. 255-268). По словам, А.Я. Гуревича, “среди доблестей, характеризующих феодального сеньора, на первом месте стояла щедрость” (Там же. С. 255). См. также далее в книге Видьяпати “Рассказ о человеке щедром” (№ 33).

В этом рассказе отразились подлинные события конца XIII — начала XIV в. (см. статью в наст. изд., с. 201-205).

См. статью в наст. изд., с. 192-194.

О сюжете этого “рассказа” см. статью в наст. изд., с. 187.

О сюжете этого “рассказа” и его герое, Вишакхадатте, см. статью в наст. изд., с. 195-197.

“Человек смелого ума” передает санскритское сложное слово sapratibha (= sa + pratibhâ). В индийской теории поэзии термин “pratibhâ” мог означать примерно то же, что наше слово воображение. В теоретических трактатах индийских грамматиков слово-термин “pratibhâ” означало “мгновенную вспышку интуиции”, позволяющую понять смысл высказывания (фразы). См.: Анандавардхана. Дхваньялока (“Свет дхвани”) / Пер. с санскрита, введение и коммент. Ю.М. Алихановой. М., 1974. С. 217-218; Гринцер П.А. Основные категории. С. 10-12; Восточная поэтика: Тексты. Исследования. Комментарии. М., 1996. С. 116, 169, 198. О слове pratibhâ в индийских философских текстах см., например: Исаева Н.В. Слово творящее мир. От ранней веданты к кашмирскому шиваизму: Гаудапада, Бхартрихари, Абхинавагупта. М., 1996. С. 65-66, 95-104. См. также: Gopinath Kaviraj. The doctrine of Pratibhâ in Indian philosophy // Gopinath Kaviraj. Aspects of Indian Thought. Burdwan, 1984.

О сюжете этого рассказа см. статью в наст. изд., с. 185-187.

Ср. сюжетный “тип” TR 1338*: у матери жар (лихорадка) — дурак опускает мать в колодец, потому что так остужают серпы. В классификации “мотивов” С. Томпсона этому “типу” соответствует “мотив” J2214.9 (с тем же содержанием). Ср. также “мотивы” J2412 (“дурак имитирует лечение”) и J2100-J2119 (“лекарство хуже болезни”).

Еще один рассказ о радже Викрамадитье (см. “рассказы” № 1,5, 39 и 44, а также статью