17
Сообщение "Каталога" о богине луны Чанси как о Матери лун, подобно сообщению о Матери солнц, уникально в древнекитайской литературе. Комментаторы отождествляют Чанси с богиней луны Чанъэ. Как можно видеть, согласно мифологическим представлениям, насчитывалось двенадцать лун — по количеству месяцев в году.
Бии — мифические птицы, одноглазые и однокрылые, летающие попарно. См.: Палладий, т. I, с. 241.
Мать, Приносящая Жертвы — упоминалась в "Каталоге Заморья Запада" вместе с божеством Матерью[-Мастерицей] Топоров, с которой и отождествляют комментаторы Мать (Me), считая, что запись ее имени искажена.
Царство Долголетней конопли (Шоума) — упоминается также в "Весне и Осени Люя" (с. 204). Согласно глоссам Гао Ю, царство находилось на "краю запада".
Намек на неизвестный нам миф. Божество по имени Труп (Двойник) Летнего Землепашца (Сяский Землепашец — Сягэн) не зафиксировано другими памятниками.
Намек на неизвестный нам миф. Имя Кай (Открывающий) засвидетельствовано лишь "Каталогом". Хэ Исин пытается отождествить его с Сяским Ци, исходя из близости значения слов, передающих их имена (Открывающий, Открывающийся). Он приводит мотивы мифологии Ци, сходные с сообщением "Каталога". Согласно Го Пу, речь идет о герое, поднявшемся на Небо и похитившем у Бога песни, которые он и принес людям на землю. Миф дошел до нас только в лапидарной записи "Каталога".
Единственное свидетельство о реинкарнации Чжуаньсюя. Как известно, представление о реинкарнации предков и сородичей является одним из обязательных в комплексе тотемизма. В древнекитайских памятниках мотив реинкарнации зафиксирован, как правило, в своих стертых, преобразованных формах: в основном в мотиве явления предков в зооморфном облике во сне своим потомкам. Сообщение "Каталога" — одно из немногих прямых свидетельств о существовании мотива реинкарнации в мифологии Древнего Китая.
(пер. Э. М. Яншиной)
Текст воспроизведен по изданию: Каталог гор и морей (Шань хай цзин). М. Наталис: Рипол Классик. 2004
Традиция "Каталога Великих пустынь Севера" близка традиции "Каталога Заморья Севера", хотя только семь из двадцати одного названия царства-народа "Каталога Великих пустынь Севера" находят параллели в "Каталоге Заморья", причем три из этих семи помещены в других странах света. Перечисленные мифологические персонажи и темы почти целиком находят аналогии в "Каталоге Заморья Севера". В то же время в каких-то моментах космология и другие аспекты мифологии данного раздела памятника перекликаются с "Каталогами [земель] внутри морей".
Иероглифическая запись названия горы Фуюй варьируется. Как место захоронения Чжуаньсюя и Девяти Праматерей эта гора упоминается в "Каталоге Заморья Севера" (с. 4), "Каталоге Восточных [земель] внутри морей" (с. 4).
Название рода Выжигающих (Ле) совпадает с названием горы, связанной с культом Предка Огня (Яньди) или Священного Земледельца (Шэньнуна).
"Гунь напал на Чэнчжоу" — намек на неизвестный миф.
По-видимому, речь идет еще об одном мифическом дереве. Хэ Исин приводит обширный материал на предмет отождествления древа Пань с одним из подобных ему деревьев. В частности, он ссылается на описание исполинского персикового дерева в "Критических рассуждениях" Ван Чуна, которое дается там как цитата из "Каталога" (с. 221).
Очевидно, имеется в виду царство Ци, находившееся на территории пров. Шаньдун, правители которого возводили свой род к общечжоускому предку — Владычествующему над Просом, генеалогия которого также связывалась с родом Женщины-Барана (Цзян) (Сыма Цянь. Исторические записки. Пер. Р. В. Вяткина. С. 302).
Ср. "Каталог Западных [земель] внутри морей", "Каталог Заморья Севера".
В генеалогии народа Волосатых (Мяо) сохранились следы мифа об их происхождении, в котором проходит тема борьбы богов (см. также тему царя Хая).
Юйхао (Крикливая Обезьяна) — бог Восточного моря. См. "Каталог Великих пустынь Востока", где его имя пишется иначе — Юйху (с. 4а).
Юйцян (Обезьяний Силач) — как бог Северного моря и севера упоминался в "Каталоге Великих пустынь Востока" (с. 4а) и "Каталоге Заморья Севера" (с. 5). Его имя пишется также Юйцзин.
Ср. с мифом об Отце Цветущего (Куафу) в "Каталоге Заморья Севера" (с. 2а). Как представляется, в записях "Каталога" сведены две версии мифа: согласно одной — он умирает от жажды (засухи?), согласно другой — его убивает бог южных дождей Откликающийся дракон (Инлун). Последний мотив см. в традиции об Откликающемся драконе в "Каталоге Великих пустынь Востока" (с. 6а).
О борьбе Юя с помощником Бога Разливов Сянлю см. также "Каталог Заморья Севера" (цз. VIII, с. 1а).
Тема борьбы Чию — бога войны и "изобретателя" оружия хорошо известна древнекитайской литературе. Она проходит в других источниках в своем историзованном варианте — или самостоятельно, или контаминируясь с другими темами. Так, в "Книге преданий" она служит экспозицией к мифу о конце "золотого века" и прекращении сообщения между небом и землей (с. 133). В "Исторических записках" она принимает вид самостоятельного мифа о первой войне на земле (пер. Р. В. Вяткина, с. 133). В данном случае она оказывается мифологическим объяснением в этиологическом мифе происхождения засухи и южных дождей.
Ср. с традицией о боге южных дождей в "Каталоге Великих пустынь Востока" (цз. XIV, с. 6а). А. Масперо предполагает утрату текста в "Каталоге Великих пустынь Востока", где, по его мнению, также должна была проходить тема богини (демона) Засухи (Maspero Н. Legendes... P. 56). Здесь запись полнее, чем в "Каталоге Великих пустынь Востока". Она дает возможность реконструкции раннеанимистического мифологического комплекса — его обрядовой (культовой) части и мифа, складывающегося из мифологического обоснования древнего колдовского обряда (в данном случае изложения "исторического прецедента", в результате которого появились засуха и южные дожди) и описания самого обряда (магического действа).
Фраза неясна, но смысл ее сводится к сообщению о начале ирригационных работ, которые стали необходимы после появления на земле засухи.
Связь слова сянь ("подносить", "преподносить") с предшествующим текстом неясна; может быть, имеет место лакуна и фраза должна быть продолжена. Возможно, Сянь — имя богини.
Сюаньван (вождь Сюань) — согласно Го Пу, это имя бога народа Собак-воинов (Цюань-жунов).
Название переведено по толкованию комментаторов, полагающих, что в тексте ошибка — произошла перестановка иероглифов: следует читать "у цзи", как это пишется выше в этом же "Каталоге" (с. 4) и в "Хуайнаньцзы" (с. 63).
Великая Тьма (Цзюинь) — дословно Девять Тем (холодов). Так как число "девять" было не только обобщающим для обозначения множества (множественного числа), но и имело значение "священный, великий" ("девять танцев", "девять мелодий", "девять песен"), кажется возможным перевести здесь название горы — Великая Тьма.
Одно из дриадных олицетворений солнца, о которых говорилось выше (цз. IV, с. 7а), Источники сообщают: "Дерево Жо... на его верхушке живут десять солнц. Его цветы освещают землю внизу" ("Хуайнаньцзы", с. 57); "Если Сихэ еще не вышла, то как же светят цветы Жо?" ("Вопросы Небу". — "Чуские строфы", т. I, цз. 3, с. 7а); "Дерево Жо находится на западном краю Куньлуня. Его цветы освещают нижнюю землю" (Ван И. Комментарий к "Скорби Отлученного". — "Чуские строфы", т. I, цз. I, с. 21а). В "Комментарии" при цитировании "Каталога" сказано: "Растет на Западном краю (полюсе) к западу от Куньлуня" (кн. 6, с. 39).
Дракон-Светильник (Чжулун) — другое наименование Освещающего Тьму (Чжуинь). См. "Каталог Заморья Севера", цз. VIII, с. 1.
(пер. Э. М. Яншиной)
Текст воспроизведен по изданию: Каталог гор и морей (Шань хай цзин). М. Наталис: Рипол Классик. 2004
