Глава, написанная Сыма Чжэнем, входит во многие издания «Исторических записок». Поскольку работа Сыма Чжэня является интересным сводом древних мифов и легенд, она дается в приложении и нами.
Предания о так называемых древних правителях (властителях) отражают мифы, созданные на ранней стадии развития общества на земле Китая и включающие представления о силах природы, господствующих над человеком. Но эти мифы уже отражают и общественные силы, персонифицированные в образах самих «правителей». Это иллюстрирует известное положение Энгельса: «Фантастические образы, в которых первоначально отражались только таинственные силы природы, приобретают теперь также и общественные атрибуты и становятся представителями исторических сил…» («Анти-Дюринг», стр. 299).
Легенды и мифы Китая, все сведения древних источников о ранних периодах тщательно собраны и изучены учеными, В числе специальных работ, затрагивающих полностью или частично тему о «трех властителях», назовем труды: Ян Куаня, Тун Шу-е, Гу Цзе-гана и Ян Сян-куя (Гу ши бянь, т. 7, часть 2); японских ученых Иидзима Тадао, Хосино Ватару. Подробная библиография работ о мифах Китая на всех языках дана Б. Рифтиным в книге: Юань Кэ, Мифы, древнего Китая, стр. 478–489.
Из большого разнообразия древних мифов, зафиксированных в классической литературе и поэзии, в эпиграфике, постепенно уже в классовом обществе, происходил отбор, появлялись основные генеалогические линии, освященные господствующими взглядами.
Формирование мифа о трех властителях — сань-хуан ученые относят лишь к концу периода Чжаньго-Цинь — началу Хань, поскольку первые упоминания о них содержатся в Чжуан-цзы, Люй-ши чунь-цю, Хуайнань-цзы.
Существует несколько вариантов триады хуанов:
1) Фу-си, Нюй-гуа и Шэнь-нун (вариант, принятый Сыма Чжэнем);
2) Фу-си, Шэнь-нун и Суй-жэнь;
3) Фу-си, Шэнь-нун и Хуан-ди и т. д.
Тай-хао — «великий светоч» считался самым важным среди трех хуанов, отождествляемым с известным персонажем легенд — Пао-си, или Фу-си. Б. Карлгрен правильно, на наш взгляд, подмечает, что в Ханьское время наметилась тенденция к уменьшению числа «правителей», почитаемых в легендах, что и было достигнуто простым приемом идентификации двух или нескольких мифических имен и сведения их к одному герою. Отождествление Тай-хао и Пао-си (Фу-си) произошло в эпоху Хань, о чем можно судить по тексту Ханьшу (ХШБЧ, т. 3, стр. 1768; Карлгрен, Легенды и культы древнего Китая, стр. 221).
Суй означает «орудие для добычи огня». Мифический период Суй-жэня *** относится, по-видимому, к ранним эпохам, когда человеческие коллективы только научились добывать и поддерживать огонь. Отголоски этих событий сохранились в преданиях чжоуского и ханьского времени. Хань Фэй-цзы в гл. У-ду сообщает, что люди в прошлом «болели от сырой пищи», и тогда появился святой человек, который трением добыл огонь. За это люди поручили ему Поднебесную и прозвали его Суй-жэнь (ЧЦЦЧ, т. 5, Хань Фэй-цзы цзи-цзе, стр. 339).
По описаниям трактата Ле-цзы Пао-си, Нюй-гуа, Шэнь-нун и Ся-хоу имели тела змей, головы быков, лица людей и пасти тигров. Не имея человеческого образа, они тем не менее обладали добродетелями великих святых (ЧЦЦЧ, т. 3, Ле-цзы чжу, стр. 27).
На некоторых рельефах ханьских погребений, найденных за последние десятилетия, встречаются изображения Фу-си (Пао-си), в облике которого сохранены древнейшие представления: голова и верхняя часть туловища — человеческие, а нижняя часть — тело змеи (дракона).
О восьми триграммах см. гл. 4, прим. 35.
Упоминание о периоде, когда люди пользовались еще мнемоническими средствами для фиксации каких-то общих понятий и, главным образом, счета, весьма интересно (оно встречается, в частности, в И-цзине). Предания о таком отдаленном прошлом могли сохраниться потому, что подобные приемы длительное время существовали у окружающих Китай племен. Как сообщает Ч. Лукотка, узлы, шнуры еще и теперь применяются для запоминания у перуанских пастухов, у зуни в Аризоне, у аракуанцев в Чили и у других народов, стоящих на низкой ступени развития (Ч. Лукотка, Развитие письма, стр. 19).
Версия о благовещих знамениях и включение этих слов в наименования должностей чиновников встречается в Цзо-чжуань. О «драконовых управителях» говорится там же под 17-м годом Чжао-гуна (ШСЦ, т. 31, стр. 1945). Мы упоминали об этом в связи с Хуан-ди (см. гл. 1, прим. 24).
Триграмма чжэн *** — «молния» в И-цзине связана с зарождением жизни в природе, с весной, со стихией дерева и отсюда с востоком как страной света.
Глава Юэ-лин входит в Ли цзи (ШСЦ, т. 21, Ли-цзи чжэн-и, кн. 3, гл. 16, стр. 708).
Легенды относят столицу Чэнь к району провинции Хэнань, где на берегу реки Цай, притока Хуайхэ, Фу-си якобы и составил свои знаменитые восемь триграмм ба-гуа.
О жертвах Небу см. гл. 1, прим. 25. В 28 гл. также упоминается Тай-ди в качестве предшественника Хуан-ди в Связи с описанием жертв Небу и Земле. Тай-ди, по мнению Кун Вэнь-сяна, и есть Тай-хао (ШЦ, т. 3, стр. 1392).
Названные выше роды Жэнь-су, Сюй-цзюй и Чжуань-юй следует рассматривать как ответвления от общего племени с тотемом «ветер» — фэн ***. В период Чунь-цю (722–481 гг. до н. э.) это уже были небольшие владения или царства, которые старались вести свою генеалогию от самого Фу-си. Правители владений приносили жертву духу Тай-хао.
Легенда о Нюй-гуа (иероглиф *** — гуа читается также ва, о чем имеется упоминание в Кан-си цзы-дянь, стр. 195) в своем окончательном виде сравнительно позднего происхождения. В доханьской литературе встречаются лишь два упоминания имени Нюй-гуа (причем не в качестве «правителя»): в «Вопросах небу» Цюй Юаня и в Ли-цзи.
Только с ханьского периода Нюй-гуа занимает постоянное место в пантеоне богов и героев древнего Китая. В Хуайнань-цзы и Ле-цзы описываются легендарные деяния Нюй-гуа. Вначале даже неясен пол Нюй-гуа. В I веке н. э. сообщается, что это женщина: у философа Ван Чуна в Лунь-хэн (ЧЦЦЧ, т. 7, стр. 156) и у Сюй Шэня. Примерно во II в. Нюй-гуа возводится в ранг ди или хуана — «императора» или «властителя» (комментарий Чжэнь Сюаня к Ли-цзи и сочинение Ин Шао Фэнсу тун-и, от которого сохранились отдельные фрагменты). Архаические черты ее культа, носящие следы тотемистических воззрений и анимистических представлений, проявляются в изображениях Нюй-гуа и Фу-си на погребальных рельефах со змеиными телами (змеи — образ водной стихии, плодородия). Особенно заметно это на рельефах из Сычуани и из храма Улянсы в Шаньдуне, найденных за последние годы и относимых ко II в.
Сюй Сюй-шэн в труде «Мифический период в древней истории Китая» предполагает, что предания о Фу-си и Нюй-гуа возникли первоначально среди племен мяо, которые считали их своими предками, причем сначала главная роль отводилась Нюй-гуа, а позднее старшинство перешло к Фу-си. Автор видит в этом отражение процессов перехода от матриархата к патриархату. Вэнь И-до в книге «Мифы и стихи» (стр. 98) связывает культ Нюй-гуа с племенами ся, населявшими центр страны до иньцев, у которых она олицетворяла богиню плодородия (подробно вопрос разобран также в трудах Карлгрена — «Легенды и культы в древнем Китае»; Бодце — «Мифы древнего Китая»; в статье Э. М. Яншиной «О некоторых изображениях на рельефах ханьских погребений», стр. 65–77. В книге Юань Кэ приводятся легенды о создании мира, в которых фигурирует и Нюй-гуа).
Миф о починке неба усилиями Нюй-гуа в наиболее полном виде встречается в Ле-цзы и Хуайнань-цзы. Существует также миф, приписывающий Нюй-гуа создание человека. Во фрагменте из Фэнсу тун-и, приведенном в энциклопедии сунского времени Тай-пин юйлань, рассказывается о том, как Нюй-гуа лепила людей из земли, причем богатые и ученые выделывались из желтозема, а бедные и подлые из простой глины (ТПЮЛ, т. 1, гл. 78, стр. 365). О Гун-гуне, герое древних легенд, см. гл. 1.
По изложению Сыма Чжэня, легендарные Шэнь-нун и Янь-ди — два прозвища одного персонажа. Однако в чжоуских текстах имена Шэнь-нуна и Янь-ди еще не отождествлены. В 10 гл. Го-юй, например, говорится о том, что женщина из рода Ю-цзяо родила Хуан-ди и Янь-ди, которые, таким образом, оказываются братьями. В этом случае Шэнь-нун — более ранний правитель, предшествовавший Хуан-ди (во фрагментах сочинения Ши-цзы есть упоминание о власти рода Шэньнуна над Поднебесной в течение 70 поколений).
