15
По изложению Сыма Чжэня, легендарные Шэнь-нун и Янь-ди — два прозвища одного персонажа. Однако в чжоуских текстах имена Шэнь-нуна и Янь-ди еще не отождествлены. В 10 гл. Го-юй, например, говорится о том, что женщина из рода Ю-цзяо родила Хуан-ди и Янь-ди, которые, таким образом, оказываются братьями. В этом случае Шэнь-нун — более ранний правитель, предшествовавший Хуан-ди (во фрагментах сочинения Ши-цзы есть упоминание о власти рода Шэньнуна над Поднебесной в течение 70 поколений).
Сыма Цянь в главе о пяти императорах древности, по существу, придерживается последней версии и говорит сначала о власти рода Шэньнуна и потом о Хуан-ди и Янь-ди (1 гл.).
Идентификация Шэнь-нуна и Янь-ди, как можно судить по имеющимся исследованиям и источникам, начинается в раннеханьских и последующих сочинениях: в Люй-ши чунь-цю, Ле-цзы, Хуайнань-цзы, Чунь-цю фань-лу и др. Кун Ин-да, комментируя Цзочжуань, говорит: «Прежние конфуцианцы в старых рассуждениях все утверждали, что Янь-ди зовется Шэнь-нуном» (ШСЦ, т. 31, стр. 1955; об этом же сообщается в комментариях к Ли-цзи, ШСЦ, т. 21, стр. 725).
Жертва чжа *** приносилась после окончания земледельческого года, в честь всех духов (ба-чжа ***). Чжэнь Сюань в комментарии к Ли-цзи, где говорится об участии Конфуция в этой жертве, сообщает, что в период Ся эта жертва носила название цин-сы ***, в период Инь — цзя-пин ***, в период Чжоу — чжа, а в период Цинь — ла *** (ШСЦ, т. 22, Ли-цзи чжэн-и, кн. 4, гл. 21, стр. 983).
Как свидетельствует Гань Бао (IV в. н. э.) в «Записках в поисках духов» (Соу шэнь цзи), в легендах говорилось, что Шэнь-нун, ударяя красной плетью по стеблям трав, определял их свойства — есть ли в них яд, приносят ли они холод или жар и т. д.
В традиционной китайской литературе существовало несколько версий умножения триграмм: одни приписывали это действие Фу-си (Ван Би), другие — Шэнь-нуну (Чжэн Сюань), третьи — Вэнь-вану (Сыма Цянь, Ян Сюн, Бань Гу, Ван Чун). Ясно, что система гаданий с использованием комбинаций длинных и прерывистых черт в виде 64 гексаграмм (яо) создавалась постепенно и сложилась не ранее первой половины I тысячелетия до н. э. Прав исследователь «Книги перемен» Ю. К. Шуцкий, который говорил: «Совершенно несущественно, кому из легендарных героев приписывает тот или иной схоластический комментатор ту или другую часть «Книги перемен» (Ю. К. Шуцкий, Китайская классическая книга перемен, стр. 92).
Сыма Чжэнь в данном случае опирается на разные источники доханьского периода. В Го-юй, приписываемом по традиции Цзо Цю-мину (VI–V вв. до н. э.), но фактически, как считают ученые, созданном позднее, имеется фраза о том, что «род Лешань в древности владел Поднебесной. [Одного из его] потомков звали Чжу» (Го-юй, Лу-юй, кн. 1, стр. 56). Вэй Чжао в комментариях к этому тексту утверждает, что Лешань — прозвище Янь-ди, который возвысился в горах Лешань. Однако в Ли-цзи сказано: «Род Лишань владел Поднебесной, [одного из их] потомков звали Нун, он сумел насадить все злаки» (ШСЦ, т. 25, Ли-цзи чжэн и, кн. 7, стр. 1918). Поскольку Янь-ди и Шэнь-нун были отождествлены, их потомок Чжу стал именоваться также Нун. Таким образом, названия Лешань и Лишань также оказались взаимозаменяемыми.
Горы на севере уезда Суйсянь провинции Хубэй и в настоящее время носят названия Лешань, Лишань, Чжуншань и Суйшань, отражая в первых двух названиях традиционные легендарные сюжеты.
Данный перечень базируется на тексте книги Ди-ван шицзи Хуанфу Ми. (См. современное издание фрагментов этой книги, подготовленное Сюй Цзун-юанем: Ди-ван ши-цзи цзи-цунь, стр. 11.) В Тун-цзянь ган-му, составленном сунским Чжу Си, и в Тун-цзянь цзи-лань, составленном минским Ли Дун-яном, фигурирует иной ряд потомков Шэнь-нуна: Линь-куй, Чэн, Мин, И, Лай, Ли и Юй-ван.
Сюань-юань — он же Хуан-ди (см. гл. 1).
О термине сы-юэ и его значениях см. гл. 1.
Судя по 4 гл., а также по Ши цзину («Ода Шэньскому князю», III, III, 5), Фу-хоу и Шэнь-бо были советниками Сюань-вана (827–782 гг. до н. э.).
Ту вэй ***, в соответствии с толкованием комментаторов, книги с предсказанием судеб и исполнений благовещих знамений. Традиция относит появление таких книг к легендарным письменам на спине черепахи, выходящей из реки, которую якобы увидел Фу-си. Отсюда и их название хэ-ту *** (речной чертеж, надписи).
Во времена Хань и Наньбэйчао постепенно создаются систематизированные гадательные книги и толкования, называемые вэй ***, которые строятся на основе канонических книг и И-цзина. Таких книг было создано семь: 1. И-вэй с комментариями Чжэнь Сюаня (на основе И-цзина). 2. Шу-вэй (на основе Шан-шу). 3. Ши-вэй (на основе Ши-цзина). 4. Ли-вэй (на основе Ли-цзи). 5. Юэ-вэй (на основе Юэ цзина). 6. Чунь-цю-вэй (на основе Чунь-цю). 7. Сяо-цзин-вэй (на основе Сяо-цзина).
Большая часть этих книг была утрачена в последующие века, остались лишь выдержки, приведенные в других трудах, а также упоминания в библиографических разделах династийных историй.
На Чунь-цю-вэй Сыма Чжэнь ссылается далее в тексте главы, что подтверждает ее существование в эпоху Тан.
Наряду с вариантом легенды о «трех властителях» — Фуси, Нюй-гуа и Шэнь-нуне, Сыма Чжэнь во второй части счел нужным изложить другой вариант легенды, в котором тремя властителями называются Тянь-хуан — «Властитель небес», Ди-хуан — «Властитель земли» и Жэнь-хуан — «Властитель людей». Их правлению отводится астрономическое количество лет, в общей сложности приближающееся к полумиллиону (в этом отражено присущее людям раннего средневековья понимание длительности истории земли).
Понятие о трех главных основах жизни: Небе, Земле и Человеке (тянь, ди, жэнь), связанное с формированием мифа о «трех властителях», возникло в Китае в глубокой древности. Оно нашло свое отражение в ранних сочинениях и, в частности в Дао-дэцзине — каноне философского даосизма, созданном, вероятно, в V–IV вв. до н. э. Там, например, говорится, что: «Человек следует земле, земля следует небу, небо следует дао, а дао следует естественности» (ЧЦЦЧ, т. 3, Лао-цзы, Дао-дэ-цзин, гл. 25, стр. 14). Эти три компонента встречаются в значительном числе доханьских и ханьских источников.
Сиратори Куракити в своем исследовании древних мифов Китая, анализируя легенды о Яо и Юе, также пришел к выводу, что они базируются на идее трех основ: Неба, Земли и Человека.
Постепенно все более подчеркивается роль Человека и, следовательно, первостепенное значение «властителей». Так уже в Шан-шу встречается мысль: «Человек — душа всего сущего» (гл. Тай-ши). Поэтому, если Сыма Цянь в 4 гл. Ши-цзи в качестве «трех властителей» еще называет Тянь-хуана, Ди-хуана и Тай-хуана — «Великого властителя», то в начале нашей эры место Тай-хуана занимает Жэнь-хуан ***.
Лишь в I в. н. э. ведущее место в официально принятой хронологии занимают упомянутые в настоящей главе «три властителя», легенды о которых входят в общую систему верований. Китайские исследователи этого вопроса Гу Цзе-ган и Ян Сян-куй пришли к выводу, что влияние «трех властителей» в лице «властителя небес», «властителя земли» и «властителя людей» стало особенно значительным после появления книг типа вэй-шу с толкованиями предсказаний и знамений (Гу-ши-бянь, т. 7, часть 2, стр. 120–162).
Тот факт, что вплоть до середины второго тысячелетия н. э. существовали храмы в честь «трех властителей» — сань-хуан мяо подтверждает это положение (сань-хуанам приносились жертвы третьего числа третьей луны и девятого числа девятой луны).
Можно отметить, что первый переводчик настоящей главы Э. Шаванн обратил внимание на интересное, хотя скорее всего случайное, совпадение. Число лет правления властителей Неба и Земли, составляющее, по его подсчету, 432 тысячи, совпало с продолжительностью десяти вавилонских династий до потопа и с продолжительностью периода Кали-юга в Индии. Учитывая связи танского Китая с остальным миром, Шаванн высказывает осторожное предположение о возможном заимствовании указанных цифр (МИС, т. 1, стр. 18).
