сложному тексту не подступались. В предисловии к своему изданию “Лианы славы” Хоропрошад Шастри писал, что найденную им в Непале рукопись поэмы он “расшифровывал” вместе с одним митхильским пандитом, знатоком санскрита и майтхили; но даже этот ученый митхилец начала XX в. многие места поэмы не понимал (и откровенно в том признавался).
Возможно, эти слова Видьяпати не следует понимать буквально. По мнению Э.Р. Курциуса, у античных и европейских средневековых авторов утверждения о том, что некто (друг или патрон) попросил или повелел написать данный текст, — это своего рода риторическая формула скромности, традиционное “общее место” (“топос”). “Бесчисленные средневековые авторы утверждают, что они пишут по приказанию. Истории литературы принимают эти слова за чистую монету. Однако обычно это всего лишь топос” (Curtius E.R. European literature and the Latin Middle Ages.. P.85). Подобный “топос” можно найти и во многих индийских текстах.
Среди прочего историки Митхилы упоминают две золотые монеты Шивасинхи, см.: The history and culture of the Indian people. Vol.VI: The Delhi Sultanate. P.406; Thakur U. Some aspects of ancient Indian history and culture. New Delhi, 1974. P.157—160. У. Тхакур полагает, что Шивасинха правил в 1410—1414 гг.
В библиотеке Санскритского колледжа в Калькутте хранится рукопись, содержащая довольно странный текст. В нем восемь рассказов, идентичные первым восьми рассказам “Испытания человека” и предваряемые тем же вступлением-обрамлением, включены еще как бы в одну рамку, повествующую о путешествии Баладэвы (брата Кришны) по святым для индусов местам. Текст этот имеет название “Бху-парикрама” или “Бху-парикрамана” (и то, и другое можно перевести как “Земле-обхождение” или “Обход земли”). В нем самом говорится, что данное сочинение написано для Дэвасинхи, отца Шивасинхи, т.е. для того же раджи, который упоминается во вступительных и заключительных строфах “Испытания человека”. Можно полагать, что “Обход земли” — это как бы ранняя редакция первой части “Испытания человека”. Впрочем, единственная рукопись данного текста требует еще тщательного изучения. Текст “Обхода земли” по этой рукописи был издан в Калькутте “Митхильским культурным советом” в 1976 г. (с предисловием и научным аппаратом на санскрите!).
Подробнее об этих текстах см.: Серебряный СД. Видьяпати. С. 137—142. Тому же персонажу, что и пьеса “Горакша-виджая”, посвящена одноименная бенгальская поэма (неопределенной датировки), переведенная на русский язык: Шейх Пхойджулла. Победа Горокхо (Горокхо-биджой) / Пер. с бенг., вступит, ст. и коммент. И.А. Товстых. М., 1988.
Об обычае самосожжения вдов (“сати”) в Индии см. примеч. к “Рассказу о человеке преданном” (№37).
Есть и такие предания, согласно которым Шивасинха, его главная царица Лакхима-дэви и Видьяпати образовывали любовный треугольник. Подобные предания легли в основу фильма “Видьяпати”, снятого в Индии в 1937 г. и, как утверждают специалисты, ставшего заметной вехой в истории индийского кинематографа.
См. издание текста с переводами на хинди и майтхили: Vidyâpati-kftâ Likhanävali / Hindi evaip maithili-anuväd-sahit. Sampadak Indrakänt Jhä. Patna, 1969.
“Эра Лакшманасены“ — летосчисление, названное так по имени бенгальского раджи из династии Сенов, правившего в конце XII — начале XIII в. Именно этот раджа — герой двух “рассказов“ (№ 23, 38) в “Испытании человека“. Проблема соотношения “эры Лакшманасены“ с христианским летосчислением — предмет продолжающихся научных дискуссий. Однако можно считать более или менее установленным, что для Митхилы XV в. разница между двумя летосчислениями составляет 1119—1120 лет. См., напр.: Kielhorn F. The epoch of the Lakshmanasena era // Indian Antiquary, 1890, Vol. XIX. P. 1—7; History of Bengal. Dacca, 1943. Vol. I. P. 233—238.
“Бхагавата-пурана” — один из важнейших текстов индийского кришнаизма; своего рода религиозно-эпическая поэма, в которой, среди прочего, описана жизнь Кришны как высшего божества. См. пересказ содержания “Бхагавата-пураны” в кн. Темкин Э.Н., Эрман В.Г. Три великих сказания древней Индии. М., 1978. На русский язык переведена (с хинди) книга Лаллу джи Лалла “Прем-сагар” (“Океан любви”), которая представляет собой переложение десятой “главы” “Бхагавата-пураны”: Лаллу джи Лал. Прем Сагар / Пер. с хинди, вступ. ст. и примеч. А.П. Баранникова. М.; Л., 1937. “Пураны” (букв. “старинные [предания]“) — довольно многочисленный класс текстов индийской словесности (на санскрите и других языках), в которых описываются различные мифологические и религиозные сюжеты. Датировка пуран — одна из сложнейших проблем в индологии. См.: Rocher L. The puràpas (HIL. Vol. II. Fase. 3). Wiesbaden, 1986 (о “Бхагавата-пуране” см.: Р.138—151). В настоящее время выходит отдельными книгами русский перевод “Бхагавата-пураны” (вместе с санскритским текстом), выпускаемый “Международным обществом сознания Кришны”. Следует иметь в виду, что переводы и комментарии в изданиях “Общества” несут на себе сильный отпечаток его специфической идеологии.
См. издание текста: Vidyapati Thâkura. Saivasarvasvasära. Darbhanga, 1897 — имеющееся в Национальной библиотеке в Калькутте.
См. издание текста: Vidyapati. Gahgäväkyavali / Ed. by J.B. Chaudhary. Calcutta, 1940.
На индийских языках Ганга — имя женского рода, а сама эта река персонифицируется в виде богини-женщины. Индийцы говорят Ганга-мата — Ганга-матушка (ср. рус.: Волга-матушка).
См.: Vidyapati Thâkura. Vibhäga-sära / Ed. with Maithili tr. by Govinda Jha. Patna, 1976.
P. Джха (Jha R. Vidyapati. P. 75) ссылается на редкое издание: Dânavâkyâvali by Vidyapati / Ed. by Pandit Fani Sarma. Varanasi, 1883.
См. издание текста: Dhïrasimha Deva. Durgäbhaktitarangini. A manual for the ritual of Durgä / Composed with the assistance of Vidyapati. [Darbhanga, 1901? 1902?] — имеющееся в Национальной библиотеке в Калькутте. “Официальное” авторство приписано радже, в годы царствования которого этот текст был создан.
“Песни” Видьяпати этого рода уже неоднократно переводились на русский язык. См.: Видьяпати. Песни любви / Пер. С. Северцева. М., 1977; Небо любви. Из средневековой индийской поэзии. [Пер. Г. Ашкинадзе.] М., 1980. Лучшие, на мой взгляд, переводы принадлежат В. Микушевичу — см.: Классическая поэзия Индии, Китая, Кореи, Вьетнама, Японии (серия “Библиотека всемирной литературы”). Москва, 1977. С. 142—146 (два последних стихотворения в этой подборке принадлежат уже не митхильской, а бенгальской традиции). Прозаические переводы “песен Видьяпати” из митхильских
