и бенгальских источников см. в кн.:
Серебряный С.Д. Видьяпати. C.2I I—235. См. также переводы на английский язык: Love songs of Vidyapati / Tr. by D.Bhattacharya, ed. by W.G.Archer. New Delhi, 1963. In praise of Krishna. Songs from the Bengali / Tr. by E.C. Dimock, Jr. and Denise Levertov. N.Y., 1967 (P. 27,37,51,56).
См. прозаические переводы на русский язык некоторых подобных “песен” в книге: Серебряный СД. Видьяпати. С. 230—232.
Сочетание любовных и панегирических “мотивов” было характерно, например, для жанра газели на фарси. Классические образцы этого жанра — в поэзии Хафиза (ок. 1325 — 1389/1390), старшего современника Видьяпати. См., напр.: Рейснер МЛ. Эволюция классической газели на фарси (X—XIV века). М., 1989. Влияние фарсиязычной поэзии на Видьяпати исторически вполне возможно (ведь Митхила в его время была вассалом Джаунпура, “индийского Шираза”!), хотя вряд ли вполне доказуемо.
Подробнее об этом см.: Серебряный СД. Видьяпати. С. 184—200.
Т.е. изображение фаллоса Шивы, служащее объектом религиозного поклонения.
См.: Jha R. Vidyapati. Р.34.
Основоположником этой “теории” был японист академик Н.И. Конрад. См. его кн.: Запад и Восток. Статьи. 2-е изд. М., 1972.
“Теорию Возрождения на Востоке” можно рассматривать как своего рода протест некоторых востоковедов против “западоцентричного” подхода ко всему Востоку как к зоне сплошной и недифференцированной “традиционности”, т.е. неподвижности, неизменности (в отличие от “движущегося”, “развивающегося” Запада). Однако “протестующие” востоковеды сами оказались как бы в плену “западоцентризма”, поскольку “движение”, “развитие” в культурах Востока описывали в терминах, заимствованных из истории культуры Запада, не сомневаясь в их универсальной применимости.
Литература Востока в средние века. М., 1970. С. 427. Написание твердого знака в имени Видьяпати не более оправдано, чем отнесение его к эпохе “индийского Возрождения”. Такая “классификация” (или “типологизация”) Видьяпати основывалась, с одной стороны, на некоторых общих исходных идеях о “Возрождении на Востоке”, а с другой стороны — на довольно наивной интерпретации “любовной лирики” Видьяпати на майтхили. Прочие произведения Видьяпати, в том числе и “Испытание человека”, при формировании данной концепции практически не учитывались.
ИВЛ. Т. 3. С. 5.
Там же. С. 600. Эта фраза заслуживает специального анализа на предмет выявления содержащихся в ней несуразностей. Среди прочего здесь — сознательно или бессознательно — как бы отождествлены два разных смысла слов гуманист и гуманистический, различаемых даже однотомным “Словарем русского языка” С.И. Ожегова: один (исторически старший) смысл слова гуманист относится к определенному типу человека и ученого эпохи европейского Возрождения. Другой же смысл, возникший позже (а в советский язык воспринятый только в послевоенную и, может быть, даже в послесталинскую эпоху), связан с тем общим и довольно расплывчатым понятием “гуманизм” (= “человечность”), которое у нас в недавнем прошлом разделялось на “гуманизм социалистический” и “гуманизм абстрактный” (см., напр., статью “Гуманизм” в “Философском энциклопедическом словаре”.М., 1983. С. 130—131).
В процитированной фразе, как и во всей “теории” о “Возрождении на Востоке”, есть, наверное, и некое “рациональное зерно”. Наверное, есть смысл сопоставительно изучать представления о человеке у европейских гуманистов (в исходном, узком смысле слова) и у индийских поэтов XV—XVI вв. в контексте общего сопоставления европейской и индийской культур. “Определенные аналогии” вполне могут обнаружиться. Но корректное обнаружение и описание этих аналогий — дело отнюдь не простое, дело будущего.
ИВЛ. Т. 3. С. 603. Выражение “стоит в ряду” относится к числу тех удобно двусмысленных (или даже многосмысленных) оборотов речи, которые позволяют (в рамках “академического” стиля) обходить “опасные зоны” и создавать видимость знания там, где таковое может и вовсе отсутствовать. Чтобы выявить это качество выражения ”стоит в ряду”, достаточно спросить, в чьем восприятии Видьяпати “стоит в ряду”, кто его в этот “ряд” поставил. И тогда выяснится, что Видьяпати “стоит в ряду поэтов-гуманистов” прежде всего в восприятии современного литературоведа, который имеет определенные представления о “гуманизме”, о “Возрождении на Востоке” и т.д. “Ряд” (он же контекст) восприятия и понимания задан индивидуальным воспринимающим сознанием, которое довольно наивно возводит себя в ранг универсального научного разума.
Троичная схема истории была впервые четко сформулирована в конце XVII в. немецким филологом Кристофом Келлером (латинизированное имя — Целлариус, 1638—1707) и в XVIII в. постепенно утвердилась в европейском сознании. Идея “Возрождения” как “прорыва” из средневековья к новому времени была разработана, как известно, французским историком Жюлем Мишле (1798— 1874) и швейцарцем Якобом Буркхардтом (1818—1897). См. об этом, напр.: Green W.A. Periodization in European and world history //Journal of World History. Spring 1992. Vol. 3. N1. Интересную критику этих исторических схем см., например, в известной книге Освальда Шпенглера {Шпенглер О. Закат Европы. Новосибирск, 1993. С. 49 и сл.).
См., напр.: Бонгард-Левин Г.М. Индия эпохи Маурьев. М., 1973; Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф. Индия в древности. М., 1985.
См. некоторые из эдиктов Ашоки в переводах В.В. Вертоградовой в кн.: История и культура Древней Индии. Тексты. М., 1990. Весь “корпус” надписей Ашоки был недавно переведен на русский язык А.А. Вигасиным, см.: Хрестоматия по истории Древнего Востока / Сост. и коммент. А.А. Вигасина. М., 1997. С. 329—351.
См., напр.: Бонгард-Левин Г.М. Указ. соч. С. 13.
Бонгард-Левин Г.М., Ильин Г.Ф. Указ. соч. С. 410.
Стоит вспомнить в этой связи, что в современной индийской историографии распространено представление об “Индийском Возрождении” (а также соответственно о “Бенгальском Возрождении”, “Тамильском Возрождении” и т.д.), относимом к XIX—XX вв. См., напр.: The history and culture of the Indian people. Vol. X: British paramountcy and Indian Renaissance. Bombay, 1963. В, самом деле, сравнение процессов, происходивших в индийской (южноазиатской) культуре в XIX—XX вв. (в результате ее интенсивного взаимодействия с культурой Запада), с европейским Возрождением оправдано в большей степени, чем вышеупомянутая “теория Возрождения на Востоке”.
Как “одного из крупнейших писателей индийского средневековья” характеризует Видьяпати
